Assalamu’alaikum Warahmatullahi Wabarakatuh

Alhamdulillah.

Kami sudah pindah ke rumah baru dengan alamat yg baru pula yaitu di www.alhujjah.com.

Dan untuk seterusnya buletin Al-hujjah terbaru akan kami posting di tempat kami yg baru tersebut. Juga aktifitas yg lain seperti Tanya Jawab dan komentar..

Adapun pertanyaan dan komentar di blog ini akan kami tindak lanjuti secara bertahap semampu kami, mengingat sulitnya koneksi antara wordpress dan situs kami yang baru terutama untuk melakukan transfer komentar dan pertanyaan.

Kami harapkan juga kepada antum sekalian yang telah memasang link ke blog kami ini untuk mengikuti perubahan alamat link kami yang baru.

Akhirnya Jazzakamullahu khairan atas perhatian dan apresiasi antum sekalian selama online-nya blog ini.

Wassalamu’alaikum Warahmatullahi Wabarakatuh.

Syarh Hadits Abu Malik al-Asy’ary
Disusun oleh : Redaksi Al-Hujjah

Buletin Al-Hujjah Vol: 14-IX/Rajab-1429H/Juli-08

“Bersuci adalah separuh keimanan. (Kalimat) Alhamdulillah memenuhi mizan (timbangan amal di akhirat). Dan (kalimat) Subhaanallaahi wal hamdulillaah, keduanya memenuhi apa-apa yang berada di antara langit dan bumi. Sholat adalah cahaya, dan sedekah adalah bukti. Sabar adalah sinar yang terik, dan al-Qur-an adalah hujjah yang akan membelamu atau (boleh jadi) yang akan melawanmu. Semua manusia berangkat di pagi hari untuk berusaha, ada yang menjual dirinya (kepada Allah) sehingga ia terbebas (dari adzab), atau (kepada setan) sehingga ia binasa.”

Hadits di atas derajatnya SHAHIH, diriwayatkan oleh Imam Muslim: 223, at-Tirmidzi: 3517, Ibnu Majah: 280, Ahmad: 22395, 22401, dan ad-Darimi: 653; dari Sahabat Rasulullah yang mulia, Abu Malik al-Haarits bin ‘Aashim al-Asy’ary radhiallaahu’anhu

BERSUCI, SEPARUH KEIMANAN

Para ulama Salafush Shalih menjelaskan dua makna yang terkandung dalam kata ath-Thuhuur (Bersuci) dalam hadits ini.

Pertama; ath-Thuhuur bermakna mensucikan hati dari na’jis-na’jis maknawi, yaitu kotoran-kotoran hati dan jiwa seperti; syirik, kekufuran, kemunafikan dan aqidah-aqidah yang menyimpang dari al-haq tentang Allah baik tentang Dzat, Nama-Nama-Nya dan Sifat-Sifat-Nya, serta beragam kotoran hati lainnya. Juga termasuk dalam pengertian ini, membersihkan diri dari kotoran maksiat yang diperbuat oleh anggota badan.

Berangkat dari pengertian pertama inilah, Allah menyebut orang-orang musyrik sebagai orang-orang yang na’jis dalam firman-Nya:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنَّمَا …الْمُشْرِكُونَ نَجَسٌ

“Wahai orang-orang beriman, sesungguhnya orang-orang musyrik itu na’jis…” [QS. at-Taubah: 28]

Disebut Syathrul Imaan (separuh keimanan) karena iman yang sempurna itu mencakup dua hal; Fi’lun (berbuat) dan Tarkun (meninggalkan/tidak berbuat). Nah, ath-Thuhuur menurut pengertian pertama ini termasuk dalam kategori Tarkun, yaitu meninggalkan na’jis dan kotoran maksiat baik itu maksiat hati ataupun anggota badan. Sehingga tinggal separuhnya lagi yaitu Fi’lun, melakukan amalan yang membersihkan dan menghiasi diri seseorang di hadapan Allah. Barulah iman dikatakan sempurna.

Kedua; ath-Thuhuur dalam hadits ini bermakna bersuci dengan air atau pengganti air (yang disyaria’tkan). Sehingga yang masuk dalam pengertian ini adalah; wudhu/tayammum, mensucikan badan dan pakaian dari hadats dan na’jis, mandi suci (karena junub), mandi suci wanita sehabis haidh atau nifas.

Adapun yang ditekankan oleh para ulama -menurut pengertian kedua ini- adalah ath-Thahaarah (bersuci) untuk sholat. Karena Allah menyebut sholat sebagai Iman dalam firman-Nya:

وَمَا كَانَ اللَّهُ لِيُضِيعَ إِيمَانَكُمْ إِنَّ اللَّهَ بِالنَّاسِ لَرَءُوفٌ رَحِيمٌ

“…Dan Allah tidak akan menyia-nyiakan iman (sholat) kalian. Sesungguhnya Allah Maha Pengasih dan Maha Penyayang kepada manusia.” [QS. al-Baqarah: 143]

Ayat tersebut turun berkenaan dengan perintah mengalihkan kiblat dari Baitul Maqdis (di Palestina) ke Ka’bah (di Makkah). Sebagian para Sahabat menganggap sholat yang mereka kerjakan dulu ketika berkiblat ke arah Baitul Maqdis menjadi sia-sia. Maka Allah menjawab dengan ayat ini.

Bersuci untuk sholat disebut Syathrul Iman (separuh iman), karena hal tersebut merupakan syarat sah-nya sholat. Jika seseorang telah bersuci untuk sholat, maka ia telah mengerjakan separuh nilai keimanan, tinggal menyempurnakan separuhnya lagi dengan mengerjakan sholat itu sendiri.

Demikianlah intisari penjelasan Syaikh Shalih Alu Syaikh hafizhahullaah dalam Syarh al-Arba’iin an-Nawawiyyah (hal.262-263, Cet. Daarul Mustaqbal)

DZIKIR BERPAHALA SEJAGAT

Dalam hadits Abu Malik al-Asy’ary di atas juga terkandung keistimewaan kalimat Tahmiid “Alhamdulillaah”. Ibnu Daqiiqil I’id berkata: “Alhamdulillaah memenuhi miizan (timbangan) maksudnya; besarnya pahala orang-orang yang ber-tahmid sampai-sampai memenuhi timbangan amal kebaikan kelak di akhirat.” [Syarh al-Arba’iin hal. 258]

Imam Ibnu ‘Utsaimin menjelaskan dalam Syarh al-Arba’iin (hal. 260): “ Alhdamdulillaah adalah; mensifatkan Allah dengan segala sifat terpuji dan sempurna baik itu pada Dzat-Nya ataupun pada Sifat dan Perbuatan-Nya.” (Ketika ber-tahmid mengucapkan “Alhamdulillaah”, seseorang harus meyakini makna ini), maka pahala bagi yang mengucapkannya akan memenuhi timbangan amal.

Sedangkan kalimat “Subhaanalaahi wal Hamdulillaah” memiliki keutamaan yang memenuhi apa yang berada di antara langit dan bumi. Kalimat ini menggabungkan antara Tashbiih (penyucian) dan Tahmiid. Kalimat Tashbiih mengandung makna Tanziih, yaitu mensucikan Allah dari segala sifat kurang dan tidak sempurna.

Mengenai keagungan makna yang terkandung dalam kalimat Tashbiih dan Tahmiid ini, Rasulullah bersabda (yang artinya):

“Dua kalimat yang dicintai ar-Rahmaan, dua kalimat yang ringan di lisan namun berat di timbangan (yaitu); Subhaanallaahi wa Bihamdihi, Subhaanallaahil ‘Azhiim.” [Muttafaq ‘Alaihi. Bukhari: 6406, 6682, 7563. Muslim: 2694]

Para ulama juga menegaskan bahwa mizan (timbangan) dalam hadits Abu Malik al-Asy’ary ini adalah hakiki, bukan kiasan. Memiliki dua daun timbangan yang akan digunakan untuk menimbang amal manusia kelak di akhirat.

SHOLAT ITU CAHAYA

Rasulullah menyebut sholat sebagai Nuur (cahaya), maksudnya adalah cahaya di hati seorang mukmin. Apabila hati bercahaya, maka wajah pun akan bercahaya. Sedangkan di akhirat kelak di saat yang gelap, sholat seorang mukmin benar-benar menjadi cahaya hakiki yang memancar di sekelilingnya memberikan penerangan, sebagaimana Allah berfirman (artinya):

“(Yaitu) pada hari ketika kamu melihat orang mukmin laki-laki dan perempuan, sedang cahaya mereka bersinar di hadapan dan di sebelah kanan mereka…” [QS. al-Hadiid: 12]

Ibnu Daqiiqil I’id menerangkan bahwa sholat disebut cahaya karena ia mampu mencegah seseorang dari kemaksiatan, dari kefasikan dan kemungkaran, dan juga memberikan petunjuk kepada jalan kebenaran, sebagaimana cahaya yang sesungguhnya digunakan sebagai pemberi petunjuk dan penerangan.

Termasuk dalam cakupan makna Nuur (cahaya) di sini adalah ilmu agama. Karena Allah juga menyebut Rasulullah dan al-Qur-an sebagai sumber ilmu agama dengan kata “Nuur” dalam QS al-Maa-idah: 15.

Sehingga tidak heran jika Imam Ibnu ‘Utsaimin mengatakan bahwa sholat bisa membuka pintu ilmu dan fiqh bagi seseorang (tentunya jika dikerjakan dengan ikhlas sesuai tuntunan sunnah yang shahih).

SEDEKAH ADALAH BUKTI

“As-Shodaqotu Burhaanun” maksudnya; sedekah adalah bukti kejujuran iman seseorang. Sedekah membedakan iman seorang mukmin sejati dengan iman yang dicemari oleh sifat munafiq. Karena orang-orang munafiq sangat pelit dalam bersedekah.

al-Imam Ibnu ‘Utsaimin berkata: “Sedekah adalah bukti kejujuran cinta ber-taqarrub (mendekatkan diri) kepada Allah, karena tabiat jiwa sangat mencintai harta, dan tidaklah seseorang rela mengorbankan sesuatu yang ia cintai melainkan untuk meraih sesuatu yang lebih ia cintai (dari harta tersebut, yaitu Allah). Maka ini burhan (bukti) akan kejujuran imannya serta kekuatan yakinnya kepada Allah.” [Syarh al-Arba’iin hal. 260]

SABAR, SINAR YANG TERIK

Sabar disifatkan oleh Rasulullah sebagai dhiya’. Dhiya’ adalah nuur (cahaya) yang sangat terang benderang dan panas. Dalam al-Qur-an, Allah mensifatkan cahaya bulan dengan kata nuur sementara cahaya matahari disifatkan dengan kata dhiya’, karena selain cahayanya sangat terang, cahaya matahari juga terik dan panas menyengat:

هُوَ الَّذِي جَعَلَ الشَّمْسَ ضِيَاءً وَالْقَمَرَ نُورًا

“Dialah (Allah) yang menjadikan matahari (dhiya’) bersinar dan bulan (nuur) bercahaya…” [QS. Yunus: 5]

Demikianlah sabar, sangat panas dan menyusahkan bagi jiwa, namun kebesaran cahaya bagi orang-orang yang sabar sungguh tiada tara layaknya sinar matahari.

Sabar menurut definisi para ulama adalah: menahan hati dan anggota badan untuk tetap dalam ketaatan, menahannya dari maksiat, dan menahannya untuk selalu ridho atau bersyukur atas ketentuan taqdir Allah, baik taqdir itu pahit ataupun manis.

Kelak di akhirat, manusia akan menemui saat-saat yang gelap dan sulit. Manusia sangat-sangat membutuhkan cahaya yang bersumber dari sholatnya, sedekahnya dan kesabarannya, melebihi kebutuhannya terhadap apapun juga.

Renungkanlah bagaimana orang-orang munafik dalam al-Qur-an memelas secercah cahaya milik orang-orang mukmin di akhirat. Allah berfirman (yang artinya):

“Pada hari ketika orang-orang munafik laki-laki dan perempuan berkata kepada orang-orang yang beriman: “Tunggulah kami supaya kami dapat mengambil sebahagian dari cahayamu”. dikatakan (kepada mereka): “Kembalilah kamu ke belakang dan carilah sendiri cahaya (untukmu)”. lalu diadakan di antara mereka dinding yang mempunyai pintu, di sebelah dalamnya ada rahmat dan di sebelah luarnya ada siksa.” [QS. al-Hadiid: 13]

AL-QUR-AN, HUJJAH UNTUKMU ATAU ATASMU

Al-Qur-an akan menjadi pembela kelak di akhirat, bagi orang-orang yang membacanya, menjalankan hukum-hukumnya, menghalalkan yang dihalalkannya dan mengharamkan apa yang diharamkannya. Namun jika sebaliknya, al-Qur-an itu justru akan menjadi lawan yang akan memberatkan dan menghinakan manusia di dunia maupun di akhirat.

“Kelak akan didatangkan al-Qur-an pada hari kiamat. Yang lebih dulu didatangkan adalah Surat Al-Baqarah dan Ali Imran. Keduanya datang bak dua awan. Keduanya akan ber-hujjah (berargumentasi) membela para pembaca dan pengamalnya.” [Lih. Shahih Muslim: 804, 805]

MENJUAL DIRI UNTUK ALLAH

ATAU SETAN?

Kalimat terakhir hadits ini yaitu “Kullun Naasi Yaghdu…dst”, mengisyaratkan bahwa di antara manusia ada yang bekerja untuk meraih kebebasan dan kemerdekaan atas apa yang diinginkannya. Namun untuk itu, ada yang menjual dirinya kepada setan dan hawa nafsu dengan bermaksiat kepada Allah. Alih-alih merdeka, justru ia menjadi budak setan dan hawa nafsunya. Sehingga pada akhirnya ia akan hancur binasa.

Padahal dengan mentaati Allah, ia akan meraih kebebasan yang hakiki. Ibnul Qayyim berkata dalam (kumpulan sya’ir) Nuuniyyah-nya:

هَرَبُوا مِنَ الرِّقِّ الَّذِي خُلِقُوا لَهُ وَبَلَوْا بِرِقِّ النَّفْسِ وَالشَّيْطَانِ

“Mereka lari dari penghambaan yang menjadi tujuan mereka diciptakan.”

“Dan mereka berpaling menuju penghambaan kepada nafsu dan setan.”

(Wallaahua’lam)

Sumber Bacaan: Syarh al-Arba’iin an-Nawawiyah (Majmu’atul ‘Ulama) Cet. Daarul Mustaqbal

]]> http://alhujjahlombok.wordpress.com/2008/07/18/shalat-itu-cahaya/feed/ 0 Redaksi Al-Hujjah http://alhujjahlombok.wordpress.com/2008/07/04/keindahan-amar-maruf-nahi-munkar-bag-2-habis/ http://alhujjahlombok.wordpress.com/2008/07/04/keindahan-amar-maruf-nahi-munkar-bag-2-habis/#comments Fri, 04 Jul 2008 02:34:29 +0000 Redaksi Al-Hujjah http://alhujjahlombok.wordpress.com/?p=33 ]]>

Kaidah-kaidah Penting dari Al-Qur’an & Sunnah, serta Praktek Salafush Shalih

Disusun oleh : Redaksi Al-Hujjah

Buletin Al-Hujjah Vol: 13-IX/Jumadil Akhir-1429H/Juli-08

Pada edisi sebelumnya (dengan judul: Keindahan Amar Ma’ruf Nahi Munkar Bag. 1, “Sebuah Catatan di Balik Kasus Kekerasan Dalam Usaha Menghilangkan Kesesatan”), kita telah membahas keindahan konsep amar ma’ruf nahi munkar dalam Islam melalui sudut pandang keutamaannya serta dampak positifnya bagi suatu negeri terutama bagi persatuan kaum muslimin di atas al-haq. Singkat kata, amar ma’ruf nahi munkar bukanlah ajaran radikal dan anarkis sebagaimana yang dikesankan oleh oknum-oknum tidak bertanggungjawab dan media-media massa yang memojokkan Islam belakangan ini.

Pada bagian yang ke-2 ini, keindahan amar ma’ruf nahi munkar akan semakin terungkap dengan memahami adab-adab dan kaidah-kaidah penegakannya menurut al-Qur-an dan Sunnah yang shahih, serta contoh penuh hikmah dari Salafush Shalih dalam menerapkannya.

(1) Keikhlasan Niat

Poin pertama ini sudah dibahas mendalam pada edisi sebelumnya. Silahkan merujuk kembali. Namun sebagai tambahan, patut kita renungkan kalimat emas dari Imam Ibnu ‘Utsaimin rahimahullaah berikut ini:

“Para penegak amar ma’ruf nahi munkar (harus) meniatkan terwujudnya Ishlaahul Kholq (perbaikan kondisi ummat) dan tegaknya syari’at Allah. Bukan semata-mata menghukum atau membalas pelaku maksiat. Atau hanya sekedar egoisme demi menyelamatkan diri sendiri. (Karena) jika dia hanya meniatkan yang demikian, maka Allah tidak akan menurunkan keberkahan dalam usahanya menegakkan amar ma’ruf nahi munkar…” [Syarh Riyaadhus Shaalihiin: 1/511-512]

(2) Harus Dengan Ilmu

Dalam kitabnya Jaami’ul ‘Ulum wal Hikam (hal. 433), al-Hafizh Ibnu Rajab al-Hanbali membawakan sebuah atsar dari Ibnu Mas’ud radhiallaahu’anhu, manakala beliau mendengar seorang laki-laki yang berkata: “Celaka orang yang tidak menyeru kepada kebaikan dan tidak pula melarang dari kemungkaran.” Lantas Ibnu Mas’ud radhiallaahu’anhu berkata:

هَلَكَ مَنْ لَمْ يَعْرِفْ بِقَلْبِهِ الْمَعْرُوْفَ وَالْمُنْكَرَ

“Celaka orang yang tidak mengenal dengan hatinya apa itu yang ma’ruf dan apa itu yang mungkar.” [Riwayat Thabrani dalam al-Kabir: 8564 dengan sanad shahih]

Tidak ber-amar ma’ruf nahi munkar adalah suatu musibah, namun tidak mengilmui mana yang dikatakan ma’ruf dan mana yang disebut mungkar oleh syari’at adalah musibah yang lebih besar lagi. Karena jika seseorang tidak mengetahui tentang yang ma’ruf, boleh jadi ia akan memerintahkan suatu perkara yang disangkanya ma’ruf padahal hakikatnya mungkar sementara ia tidak tahu. Contohnya adalah amalan-amalan bid’ah. Banyak dianjurkan karena disangka ma’ruf, padahal mungkar di sisi Allah. Alhasil, bukannya memetik pahala yang diharapkan, justru kemurkaan Allah yang didapat. Inilah maksud firman Allah (yang artinya):

“Katakanlah: “Apakah akan Kami beritahukan kepadamu tentang orang-orang yang paling merugi perbuatannya?” Yaitu orang-orang yang telah sia-sia perbuatannya dalam kehidupan dunia ini, sedangkan mereka menyangka bahwa mereka telah berbuat sebaik-baiknya.” [QS. Al-Kahfi: 103-104]

Demikian pula seseorang harus mengetahui tentang perkara-perkara yang mungkar agar bisa menjauhkan diri dan melarang manusia darinya. Karena boleh jadi seseorang melarang orang dari suatu perkara yang dihalalkan atau dibolehkan (mubah) oleh Allah sementara ia tidak tahu. Sehingga menjadikan hamba-hamba Allah merasa sempit dan berat. [Lih. Syarh Riyaadhus Shaalihiin: 1/509]

Tidak heran jika banyak usaha nahi munkar yang salah sasaran karena tidak didukung ilmu, justru semakin membuat orang lari dari kebenaran.

(3) Nahi munkar Itu Bertingkat

Khusus tentang nahi munkar, Rasulullah pernah bersabda:

مَن رَأَى مِنْكُم مُنْكَرًا فَالْيُغَيِّرْهُ بِيَدِهِ, فَإِنْ لَمْ يَسْتَطِعْ فَبِلِسَانِهِ, فَإِنْ لَمْ يَسْتَطِعْ فَبِقَلْبِهِ, وَذَلِكَ أَضْعَفُ الإيْمَانِ

“Barangsiapa di antara kalian melihat kemungkaran, maka hendaklah ia berusaha mengubahnya dengan tangannya. Jika tidak mampu, maka dengan lisannya. Dan jika masih tidak mampu juga, maka dengan hatinya, dan yang demikian ini adalah selemah-lemah iman”. [Shahih Muslim no. 49]

Syaikh Shalih Abdul Aziz Alu Syaikh hafizhahullah menjelaskan hadits tersebut sebagai berikut [Lih. Syarh al-Arba’iin lis Syaikh Shalih Alu Syaikh hal. 375]:

v Bahwa at-Taghyiir bil Yad (mengubah kemungkaran dengan tangan) bersifat wajib jika disertai Qudrah (kemampuan dan kekuasan). Contohnya: kepala rumah tangga atau kepala pemerintahan, mereka wajib mengubah kemungkaran yang terjadi di wilayah kekuasaannya dengan tangan. Jika tidak, maka mereka berdosa.

v Namun jika suatu kemungkaran terjadi di luar wilayah kekuasaan seseorang, maka ini di luar Qudrah, sehingga tidak wajib mengubahnya dengan tangan. Akan tetapi wajib mengingkari kemungkaran dengan lisan, yaitu dengan dakwah dan nasehat. Jika tidak mampu, maka wajib mengingkari dengan hati, yaitu dengan membenci dan tidak ridha dengan kemungkaran tersebut. Tidak ada alasan bagi seorang mukmin untuk tidak bisa mengingkari kemungkaran dengan hati. Karena jika tidak, sungguh keimanannya dalam bahaya yang besar.

v Taghyiirul mungkar (mengubah kemungkaran) dalam hadits tersebut tidak hanya bermakna izaalah (menghilangkan kemungkaran) saja, dalam artian suatu kemungkaran harus benar-benar hilang sehingga barulah nahi munkar dapat dikatakan telah tegak, sama sekali tidak demikian. Sebab Rasulullah r juga memasukkan pengingkaran dengan lisan dan hati sebagai bagian dari taghyiirul mungkar yang disyari’atkan.

v Sarat wajibnya nahi munkar menurut hadits di atas adalah ketika “melihat kemungkaran”. (Jadi tidak boleh nahi munkar yang hanya didasarkan oleh prasangka dan tuduhan atau kabar burung dan desas-desus. Tidak boleh sengaja memata-matai aib orang dengan dalih menegakkan nahi munkar).

v Menurut hadits di atas, yang diubah ketika melihat kemungkaran adalah al-munkar (kemungkarannya). Adapun pelakunya, maka ini perkara yang berbeda. Menyangkut penegakan hukuman. Pembahasannya pun berbeda dan lebih luas.

Empat Tingkatan Nahi munkar

Ibnu Qayyim al-Jauziyyah rahimahullah dalam bukunya I’laamul Muwaqqi’iin (3/6-7. Cet. Darul Hadits 2004-1425 H) menjelaskan empat tingkatan nahi munkar. Berikut ini adalah intisarinya yang kami ramu dengan penjelasan para ulama lainnya:

Pertama: Nahi munkar disyari’atkan bila mampu mengubah kemungkaran manjadi suatu yang ma’ruf. Dengan kata lain kemungkaran hilang seratus persen dan berganti dengan kebaikan.

Kedua: Nahi munkar tetap disyari’atkan jika mampu mengurangi kemungkaran, sekalipun tidak menghilangkannya secara keseluruhan.

Ketiga: Nahi munkar membutuhkan ijtihad (pengambilan keputusan) seorang yang ‘alim, manakala suatu kemungkaran bila diingkari, diyakini akan menimbulkan kemungkaran lain yang semisal dan sama berat. Dipertimbangkan mana yang lebih mendatangkan maslahat, mengingkari kemungkaran tersebut atau membiarkannya.

Keempat: Nahi munkar menjadi haram untuk ditegakkan jika menyebabkan pelaku kemungkaran justru berbuat kemungkaran yang lebih besar. Dalilnya adalah firman Allah (artinya):

“Dan janganlah kamu memaki sembahan-sembahan yang mereka sembah selain Allah, karena mereka nanti akan memaki Allah dengan melampaui batas tanpa pengetahuan…” [QS. Al-An’aam: 108]

Di sini Allah melarang orang-orang mukmin mencela sesembahan-sesembahan orang kafir, padahal mereka berhak mendapat celaan (bahkan melenyapkan sesembahan selain Allah termasuk nahi munkar yang besar). Namun itu diharamkan karena dikhawatirkan timbul kemunkaran yang lebih besar, yaitu celaan balik terhadap Allah dari orang-orang kafir.

Ibnul Qayyim membawakan contoh penerapan kaidah ini dengan kisah gurunya, Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah rahimahullah, beliau mengisahkan: “Aku bersama para sahabatku melihat sekumpulan orang (Tartar) di zaman pendudukan Tartar tengah mabuk-mabukan meminum khamr. Maka salah seorang yang bersamaku hendak mengingkari perbuatan mereka. Aku pun mencegah niatnya itu. Aku berkata padanya: ‘Allah mengharamkan khamr karena bisa mencegah dari dzikrullah dan shalat. Sementara bagi orang-orang ini, khamr menjadi pencegah mereka dari berbuat aniaya; membunuh jiwa dan anak-anak kaum muslimin, serta merampas harta mereka.’” [Lih. I’laamul Muwaqqi’iin: 3/6-7. Cet. Darul Hadits 2004-1425 H]

(4) Butuh Sikap Hikmah

Dahulu pernah seorang Badui memasuki Masjid Nabi lalu kencing begitu saja. Para Sahabat hendak memukulnya, namun Nabi mencegah dan malah membiarkan Badui tersebut menyelesaikan hajatnya. Setelah itu barulah Nabi mengajarkan ilmu pada Badui yang jahil tersebut dengan lemah lembut, sehingga ia menerima dengan lapang dada. [Shahih Bukhari]

Di lain kesempatan, pernah Rasulullah melihat salah seorang Sahabatnya memakai cincin emas (emas diharamkan bagi laki-laki). Maka Rasulullah segera melepaskan cincin tersebut lalu membuangnya. Sahabat tersebut dengan kekuatan imannya tidak mengambil cincin tersebut (sekalipun boleh untuk dijual, dan diambil hasilnya). [Lih. Shahih Muslim: 2090]

Dari dua kisah tersebut, tampak jelas sikap hikmah yang diterapkan Rasulullah berbeda-beda sesuai keadaan obyek nahi munkar. Terhadap mereka yang melakukan kemungkaran dari kalangan orang yang tidak mengerti, beliau bersikap lembut, namun terhadap Sahabat yang mengetahui hukum, beliau bersikap keras dan tegas.

Namun sekali lagi perlu dicatat, bahwa praktek penegakan had (hukuman atas tindak kejahatan) dan sikap keras Rasulullah dalam hal nahi munkar dimungkinkan karena posisi beliau sebagai ulil amri yang memiliki wewenang dan Qudrah.

(5) Menimbang Maslahat & Mafsadat

Rasulullah pernah bekata ‘Aisyah radhiallahu’anha (artinya): “Wahai ‘Aisyah, seandainya kaummu tidak baru saja meninggalkan masa jahiliyah, niscaya aku akan memerintahkan untuk memugar bagunan Ka’bah. Aku akan masukkan bagian bagunan (Hijr Isma’il) yang telah dikeluarkan dari Ka’bah. Aku akan tempelkan ke bumi (tidak tinggi dasar pintunya) dan membuat dua pintu untuk Ka’bah, satu pintu Timur, dan satu pintu Barat. Sehingga aku kembalikan Ka’bah sesuai pondasi yang dibangun oleh (Nabi) Ibrahim.” [Shahih Bukhari: 1586]

Rasulullah mengurungkan niat untuk memugar bagunan Ka’bah yang tidak sesuai lagi dengan aslinya, karena khawatir penduduk Makkah yang baru saja memeluk Islam akan kembali kafir karena kesalahpahman mereka.

Hadits ini dijadikan dasar kaidah yang sangat penting oleh para ulama dalam mempraktekkan amar ma’ruf nahi munkar. Yaitu; jika mafsadat (keburukan) yang ditimbulkan lebih besar daripada maslahatnya (kebaikannya), maka disyari’atkan untuk menunda atau tidak melakukan amar ma’ruf nahi munkar. Sekali lagi inilah keindahan amar ma’ruf nahi munkar dalam Islam. Wallaahua’laam

Disusun oleh: Redaksi al-Hujjah

Maraji’:

-Ilaamul Muwaqqi’iin

-Syarh Riyaadhus Shaalihiin

-Syarh al-Arba’in an-Nawawiyah

-Shahih Bukhari, dll.

]]> http://alhujjahlombok.wordpress.com/2008/07/04/keindahan-amar-maruf-nahi-munkar-bag-2-habis/feed/ 0 Redaksi Al-Hujjah http://alhujjahlombok.wordpress.com/2008/06/13/keindahan-amar-ma%e2%80%99ruf-nahi-munkar-bag-1/ http://alhujjahlombok.wordpress.com/2008/06/13/keindahan-amar-ma%e2%80%99ruf-nahi-munkar-bag-1/#comments Fri, 13 Jun 2008 03:44:53 +0000 Redaksi Al-Hujjah http://alhujjahlombok.wordpress.com/?p=31 ]]>

Sebuah Catatan di Balik Kasus “Kekerasan” Dalam Usaha Menghilangkan Kesesatan
Disusun oleh : Redaksi Al-Hujjah

Buletin Al-Hujjah Vol: 12-IX/Jumadil Akhir-1429H/Juni-08

Belakangan, kaum sekuler dan liberal yang begitu getol membela kesesatan Ahmadiyyah, semakin gencar menabur benih-benih fitnah demi merontokkan persatuan Islam dari dalam. Mereka (Sekuler-Liberalis) seolah mendapatkan angin segar manakala ada oknum-oknum tidak bertanggungjawab -yang bukan tidak mungkin berniat merusak barisan persatuan kaum muslimin- melakukan provokasi yang menyulut terjadinya anarkisme terhadap para pembela Ahmadiyyah. Ahmadiyyah cs pun tersenyum lebar, karena merasa telah meraih simpati sebagai kaum minoritas yang terzhalimi dan butuh untuk dibela dengan dalih pelanggaran HAM.

Berbicara tentang Ahmadiyyah, kesesatan dan kejahatan aliran ini terhadap Islam sudah jelas. Tentu saja sebagai umat Islam yang berpegang teguh pada al-Qur-an dan Sunnah berdasarkan pemahaman Sahabat (Salaf), kita harus mendukung pelarangan Ahmadiyyah di Indonesia (tidak terkecuali aliran-aliran sesat lainnya termasuk paham liberalisme), bahkan di seluruh kolong langit ini bila memungkinkan. Ini merupakan kewajiban amar ma’ruf nahi munkar yang mutlak untuk ditegakkan sesuai dengan kapasitas dan kemampuan kita masing-masing.

Namun memang; amar ma’ruf nahi munkar oleh perorangan tidak bisa dipaksakan dengan kekerasan fisik. Jika pada sikon tertentu sikap keras dan represif dibenarkan, maka yang berwenang melakukannya adalah ulil amri (penguasa yang sah), bukan sekelompok orang tertentu. Amar ma’ruf nahi munkar juga memiliki ketentuan dan adab-adab syar’i, sehingga setiap orang tidak bisa bebas “berkreasi” menegakkan amar ma’ruf nahi munkar menurut prasangka dan seleranya masing-masing. Inilah keindahan konsep amar ma’ruf nahi munkar yang berusaha dipelintir atau ditutup-tutupi oleh kaum sekuler-liberalis untuk memojokkan Islam.

Penting untuk digarisbawahi, bahwa kita dengan tegas mengingkari tindakan main hakim sendiri atas nama nahi munkar yang dilakukan oleh oknum-oknum tidak bertanggungjawab. Namun di satu sisi kita juga dengan tegas mendukung pemerintah –dengan memohon pertolongan Allah-, agar Ahmadiyyah dan aliran sesat lainnnya segera dilarang dan dibubarkan, demi terjaganya persatuan Islam dan kaum muslimin di negeri ini.

Urgensi Amar Ma’ruf Nahi Munkar Bagi Kemaslahatan Negeri

Sebelum berbicara tentang ketentuan dan adab-adab amar ma’ruf nahi munkar, terlebih dahulu kami paparkan kedudukan amar ma’ruf nahi munkar dalam Islam. Hal ini penting, agar opini dan persepsi umat tidak tersesat; sehingga muncul anggapan bahwa kasus kekerasan yang dilakukan oleh “sekelompok oknum beratribut Islam”, adalah cerminan sesungguhnya dari konsep amar ma’ruf nahi munkar dalam Islam.

Demi Allah, tidak demikian! Bahkan amar ma’ruf nahi munkar adalah ajaran yang mulia, beradab dan memiliki tujuan yang agung. mengajak pada persatuan umat di atas al-Haq. Sebagaimana Allah ‘Azza wa Jalla berfirman:

وَلْتَكُنْ مِنْكُمْ أُمَّةٌ يَدْعُونَ إِلَى الْخَيْرِ وَيَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ. وَلا تَكُونُوا كَالَّذِينَ تَفَرَّقُوا وَاخْتَلَفُوا مِنْ بَعْدِ مَا جَاءَهُمُ الْبَيِّنَاتُ وَأُولَئِكَ لَهُمْ عَذَابٌ عَظِيمٌ

“Dan hendaklah ada di antara kamu segolongan umat yang menyeru kepada kebajikan, menyuruh kepada yang ma’ruf dan mencegah dari yang munkar; merekalah orang-orang yang beruntung (104). Dan janganlah kamu menyerupai orang-orang yang bercerai-berai dan berselisih sesudah datang keterangan yang jelas kepada mereka. mereka Itulah orang-orang yang mendapat siksa yang berat (105).” [QS. Ali ‘Imran: 104-105]

Mengomentari ayat yang mulia ini, Imam Ibnu ‘Utsaimin rahimahullaah berkata: “Disebutkannya larangan bercerai-berai dan berselisih (pada ayat ke-105) setelah menyebutkan perintah amar ma’ruf nahi munkar (pada ayat ke-104), menunjukkan bahwa meninggalkan amar ma’ruf nahi munkar adalah penyebab terjadinya perpecahan dan perselisihan di tengah umat.” [Syarh Riyaadhus Shaalihiin: 1/512]

Dengan menegakkan amar ma’ruf nahi munkar, kita akan meraih kembali kejayaan kita sebagai umat terbaik yang dilahirkan bagi manusia. Sebagaimana Allah berfirman (artinya):

“Kalian adalah umat terbaik yang dilahirkan untuk manusia, (yang memiliki sifat-sifat); menyuruh kepada yang ma’ruf, dan mencegah dari yang munkar, dan beriman kepada Allah…” [QS. Ali ‘Imran: 110]

Dengan mewujudkan amar ma’ruf nahi munkar, berarti kita telah membentengi diri kita dari laknat Allah yang dulu pernah -bahkan sampai saat ini- ditimpakan bagi orang-orang Yahudi. Sebagaimana Allah berfirman:

لُعِنَ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ بَنِي إِسْرَائِيلَ عَلَى لِسَانِ دَاوُدَ وَعِيسَى ابْنِ مَرْيَمَ ذَلِكَ بِمَا عَصَوْا وَكَانُوا يَعْتَدُونَ. كَانُوا لا يَتَنَاهَوْنَ عَنْ مُنْكَرٍ فَعَلُوهُ لَبِئْسَ مَا كَانُوا يَفْعَلُونَ

“Telah dila’nati orang-orang kafir dari Bani Israil dengan lisan Daud dan Isa putera Maryam. yang demikian itu, disebabkan mereka durhaka dan selalu melampaui batas. Mereka satu sama lain selalu tidak melarang tindakan munkar yang mereka perbuat. Sesungguhnya amat buruklah apa yang selalu mereka perbuat itu.” [QS. Al-Maa-idah: 78-79]

Dengan penegakan amar ma’ruf nahi munkar, keamanan negeri akan tercipta, Allah akan menurunkan keberkahan-Nya, setiap jiwa akan tenang dan damai, karena bersatu di atas keimanan (tauhid dan amal shalih) berkat amar ma’ruf dan bersepakat meninggalkan kezhaliman (syirik dan kemaksiatan) berkat nahi munkar. Allah berfirman tentang hal ini:

الَّذِينَ آمَنُوا وَلَمْ يَلْبِسُوا إِيمَانَهُمْ بِظُلْمٍ أُولَئِكَ لَهُمُ الأمْنُ وَهُمْ مُهْتَدُونَ

“Orang-orang yang beriman dan tidak mencampur adukkan iman mereka dengan kezaliman (syirik), mereka Itulah yang mendapat keamanan dan mereka itu adalah orang-orang yang mendapat petunjuk.” [QS. Al-An’aam: 82]

Dalam ayat lain Allah berfirman:

فَلَمَّا نَسُوا مَا ذُكِّرُوا بِهِ أَنْجَيْنَا الَّذِينَ يَنْهَوْنَ عَنِ السُّوءِ وَأَخَذْنَا الَّذِينَ ظَلَمُوا بِعَذَابٍ بَئِيسٍ بِمَا كَانُوا يَفْسُقُونَ

“Maka tatkala mereka melupakan apa yang diperingatkan kepada mereka, Kami selamatkan orang-orang yang melarang dari perbuatan jahat dan Kami timpakan kepada orang-orang yang zalim siksaan yang keras, disebabkan mereka selalu berbuat fasik.” [QS. Al-A’raaf: 165]

Rasulullaah r juga pernah bersabda ketika menjelaskan betapa pentingnya peranan amar ma’ruf nahi munkar bagi terciptanya keamanan dan kesalamatan umat secara menyeluruh:

“Perumpamaan orang yang menegakkan batasan-batasan Allah dan orang-orang yang melanggarnya adalah seperti suatu kaum yang berlayar dengan perahu kapal, dimana sebagian di antara mereka berada di bagian atas kapal dan sebagian lagi berada di bawah. Mereka yang berada di bawah jika membutuhkan air (di atas kapal), mereka harus melintasi orang-orang di atasnya. Maka mereka (yang dibawah) berkata, ‘Andaikata kita lubangi dasar kapal ini (untuk mendapatkan air), tentu kita tidak akan merepotkan orang-orang di atas’. Jika mereka dibiarkan melakukannya, niscaya semua penghuni kapal akan binasa (tenggelam). Namun jika mereka dicegah dengan tangan, niscaya mereka akan selamat…selamat semuanya.” [Shahih Bukhari: 2493, lih. Syarh Riyaadhus Shaalihiin: 1/522]

Batasan-Batasan Syar’i dan Adab-Adab Amar Ma’ruf Nahi Munkar

Hasil positif dari penegakan amar ma’ruf nahi munkar –sebagaimana telah dipaparkan di atas- tidak akan terwujud jika dilakukan dengan serampangan tanpa mengindahkan rambu-rambu syari’at.

Tidak jarang seseorang atau sekelompok orang yang terbakar semangat ke-Islamannya melakukan amar ma’ruf nahi munkar menurut prasangka mereka, namun hasil yang diperoleh justru semakin jauhnya umat dari yang ma’ruf dan beralihnya umat atau opini umat menuju kemunkaran yang lebih besar. Ingat! Tujuan penegakan amar ma’ruf nahi munkar (menurut QS. Ali Imran: 104-105) adalah terciptanya keamanan dan kemaslahatan menyeluruh bagi persatuan umat Islam di atas al-Haq. Maka segala tindakan atau metode amar ma’ruf nahi munkar yang justru diyakini akan mendatangkan mudarat lebih besar, menimbulkan kekisruhan di tengah umat serta menceraiberaikan umat Islam dari al-Haq, sudah barang tentu itu bukanlah amar ma’ruf nahi munkar menurut Islam.

Berikut ini adalah ketentuan dan adab-adab amar ma’ruf nahi munkar yang dituntunkan oleh al-Qur-an dan Rasulullah r melalui Sunnahnya yang shahih.

Pertama: Keikhlasan Niat

Amar ma’ruf nahi munkar yang sukses, hanya lahir dari hati-hati yang tulus dari para penegaknya. Karena ketulusan niat adalah inti agama dan poros dakwah para Rasul.

Seseorang harus benar-benar bersih dari tendensi selain mengharap wajah Allah dan menginginkan kemaslahatan bagi sesama muslim ketika melakukan amar ma’ruf nahi munkar. Salah satu bukti keikhlasan dalam menegakkan amar ma’ruf nahi munkar adalah dengan mendo’akan kebaikan bagi obyek dakwah. Bukan justru menakut-nakuti mereka dengan kepalan tinju dan pukulan.

Syaikh Sholih bin Abdul Aziz Alu Syaikh (kini menjabat Menteri Agama Saudi Arabia) menjelaskan: “Kami akan membuat permisalan untuk menjelaskan dampak ikhlas dalam amal, dampak ikhlas dalam dakwah, dampak ikhlas dalam amar ma’ruf nahi munkar yang di antaranya adalah berdoa untuk objek dakwahnya, berdoa ketika berdakwah amar ma’ruf nahi munkar supaya orang tersebut mau menerima dakwah kita. Apakah di sana ada sesuatu yang lebih besar dari syirik? (Namun) Nabi r (tetap sudi) berdo’a:

اللهم أعز الإسلام بأحد العمرين

“Ya Allah Kokohkanlah Islam dengan salah satu dari dua Umar.”

Yakni salah satu dari Abu Jahl dan Umar bin Khattab radhiyallahu ‘anhu. Nabi r meminta kepada Allah untuk kedua orang tersebut, untuk dua orang musyrik tersebut (sebelum Umar bin Khaththab masuk Islam) agar Allah memberi hidayah kepada salah satu dari keduanya atau untuk memberi hidayah kepada mereka berdua, padahal kenyataan menunjukkan bahwa mereka menampakkan permusuhan, pengrusakan, menyusahkan sebagian mukminah di Mekkah.

Walaupun begitu, Nabi r tetap berdoa untuk mereka (sehingga karena doa tersebut Allah memberikan hidayah kepada Umar bin Khattab). Dampak ikhlas merupakan dampak dari kecintaanmu yang besar bagi objek dakwahmu supaya mendapat hidayah, karena hati itu di tangan Allah. Maka dengan cara ini engkau telah membuka pintu-pintu diterimanya hidayah. Maka bukalah pintu-pintu bagi manusia untuk dapat membuka hatinya (dengan kebenaran Islam). [Penjelasan ini di terjemahkan dari ceramah beliau. Lih. www.muslim.or.id]

Melalui penjelasan di atas, jelaslah bahwa kekerasan pada obyek dakwah, menyalahi nilai-nilai keikhlasan. Karena kekerasan suatu kelompok di luar kewenangannya -sekalipun mengatasnamakan amar ma’ruf nahi munkar-, adalah kezhaliman yang justru membuat obyek dakwah lari dari yang ma’ruf. Dampaknya, kemunkaran yang lebih besar pun tidak menutup kemungkinan akan terjadi, seperti kebencian terhadap al-Haq dan para ulama penegak amar ma’ruf nahi munkar yang sesungguhnya.

….Bersambung (Insya Allah)

Sumber Bacaan: Syarh Riyaadhus Shaalihiin (Imam Ibnu ‘Utsaimin), Syarh Arba’iin (Syaikh Shalih Alu Syaikh), Jaami’ul ‘Ulum wal Hikam (Imam Ibnu Rajab al-Hanbali), dll.

]]> http://alhujjahlombok.wordpress.com/2008/06/13/keindahan-amar-ma%e2%80%99ruf-nahi-munkar-bag-1/feed/ 0 Redaksi Al-Hujjah http://alhujjahlombok.wordpress.com/2008/05/22/makna-ahlussunnah-wal-jamaah/ http://alhujjahlombok.wordpress.com/2008/05/22/makna-ahlussunnah-wal-jamaah/#comments Thu, 22 May 2008 09:31:09 +0000 Redaksi Al-Hujjah http://alhujjahlombok.wordpress.com/?p=27 ]]>

Makna Ahlussunnah Wal Jama’ah

Oleh: al-Ustadz Yazid Abdul Qadir Jawas

Bulletin Al-Hujjah Vol: 11-IX/Jumadal Ula-1429/Mei-08

Dijelaskan dalam sebuah hadits bahwa umat Islam terpecah menjadi 73 kelompok dan hanya satu kelompok yang dipastikan selamat dan jaya di dunia dan akhirat. Para ulama kita sepakat bahwa satu kelompok yang dijamin selamat tersebut adalah kelompok Ahlussunnah wal Jama’ah. Namun seiring waktu, hakikat Ahlussunnah wal Jama’ah menjadi semakin pudar dan asing, bahkan bertolak belakang dengan paham keumuman. Tulisan ini mencoba menuntun Anda dalam memaknai Hakikat Ahlussunnah wal Jama’ah

AHLUS SUNNAH WAL JAMA’AH ialah: Mereka yang menempuh seperti apa yang pernah ditempuh oleh Rasulullah ‘Alaihi Asholatu wa Sallam dan para Shahabatnya Radhiyallahu Ajma’in. Disebut Ahlus Sunnah, karena kuatnya (mereka) berpegang dan berittiba’ (mengikuti) Sunnah Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam dan para Shahabatnya Radhiyallahu Ajma’in.

As-Sunnah menurut bahasa adalah jalan/cara, apakah jalan itu baik atau buruk [Lisanul ‘Arab: VI/399]

Sedangkan menurut ulama ‘aqidah, as-Sunnah adalah petun-juk yang telah dilakukan oleh Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam dan para Shahabatnya, baik tentang ilmu, i’tiqad (keyakinan), perkataan maupun perbuatan. Dan ini adalah as-Sunnah yang wajib diikuti, orang yang mengiku-tinya akan dipuji dan orang-orang yang menyalahinya akan dicela. [Buhuuts fii ‘Aqidah Ahlis Sunnah, hal. 16]

Pengertian as-Sunnah menurut Ibnu Rajab al-Hanbaly Rahimahullah (wafat 795 H): “As-Sunnah ialah jalan yang ditempuh, mencakup di dalamnya berpegang teguh kepada apa yang dilaksanakan Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam dan para khalifahnya yang terpimpin dan lurus berupa i’tiqad (keyakinan), perkataan dan perbuatan. Itulah as-Sunnah yang sempurna. Oleh karena itu generasi Salaf terdahulu tidak menamakan as-Sunnah kecuali kepada apa saja yang mencakup ketiga aspek tersebut. Hal ini diriwayatkan dari Imam Hasan al-Bashry (wafat th. 110 H), Imam al-Auza’iy (wafat th. 157 H) dan Imam Fudhail bin ‘Iyadh (wafat th. 187 H).” [Jaami’ul ‘Uluum wal Hikaam (hal. 495) oleh Ibnu Rajab]

Disebut al-Jama’ah, karena mereka bersatu di atas kebenaran, tidak mau berpecah belah dalam urusan agama, berkumpul di bawah kepemimpinan para Imam (yang berpegang kepada) al-haq/kebenaran, tidak mau keluar dari jama’ah mereka dan mengikuti apa yang telah menjadi kesepakatan Salaful Ummah. [Mujmal Ushul Ahlis Sunnah wal Jama’ah fil ‘Aqiidah]

Jama’ah menurut ulama ‘aqidah adalah generasi pertama dari umat ini, yaitu kalangan Shahabat, Tabi’in serta orang-orang yang mengikuti dalam kebaikan hingga hari kiamat, karena berkumpul di atas kebenaran.[Syarah Khalil Hirras, hal. 61.]

Kata Imam Abu Syammah as-Syafi’i Rahimahullah (wafat th. 665 H): “Perintah untuk berpegang kepada jama’ah, maksudnya ialah ber-pegang kepada kebenaran dan mengikutinya. Meskipun yang melaksanakan Sunnah itu sedikit dan yang menyalahinya banyak. Karena kebenaran itu apa yang dilaksanakan oleh jama’ah yang pertama, yaitu yang dilaksanakan Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam dan para Shahabatnya tanpa melihat kepada orang-orang yang menyimpang (melakukan kebathilan) sesudah mereka.”

Sebagaimana dikatakan oleh Ibnu Mas’ud Radhiyallahu ‘anhu:

“Artinya : Al-Jama’ah adalah yang mengikuti kebenaran walaupun engkau sendirian.” [Syarah Ushuulil I’tiqaad karya al-Laalika-iy no. 160.]

Jadi, Ahlus Sunnah wal Jama’ah adalah orang yang mem-punyai sifat dan karakter mengikuti Sunnah Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam dan menjauhi perkara-perkara yang baru dan bid’ah dalam agama.

Karena mereka adalah orang-orang yang ittiba’ (mengikuti) kepada Sunnah Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam dan mengikuti Atsar (jejak Salaful Ummah), maka mereka juga disebut Ahlul Hadits, Ahlul Atsar dan Ahlul Ittiba’. Di samping itu, mereka juga dikatakan sebagai ath-Thaifah al-Manshuurah (golongan yang mendapatkan pertolongan Allah), al-Firqatun Naajiyah (golongan yang selamat), Ghuraba’ (orang asing).

Tentang at-Thaifah al-Manshuurah, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:

“Artinya : Senantiasa ada segolongan dari umatku yang selalu dalam kebenaran menegakkan perintah Allah, tidak akan mencelakai mereka orang yang tidak menolongnya dan orang yang menye-lisihinya sampai datang perintah Allah dan mereka tetap di atas yang demikian itu.” [Shahih Bukhari no. 364 dan Shahih Muslim no. 1037 (174)]

Tentang al-Ghurabaa’, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:

“Artinya : Islam awalnya asing, dan kelak akan kembali asing sebagai-mana awalnya, maka beruntunglah bagi al-Ghuraba’ (orang-orang asing).” [Shahih Muslim no. 145]

Sedangkan makna al-Ghuraba’ adalah sebagaimana yang diriwayatkan oleh ‘Abdullah bin ‘Amr bin al-‘Ash Radhiyallahu ‘anhu ketika Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam suatu hari menerangkan tentang makna dari al-Ghuraba’, beliau Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:

“Artinya : Orang-orang yang shalih yang berada di tengah banyaknya orang-orang yang jelek, orang yang mendurhakainya lebih banyak daripada yang mentaatinya.” [Shahih, Tahqiq Musnad Imam Ahmad: VI/207 no. 6650, oleh Ahmad Syakir]

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam juga bersabda mengenai makna al-Ghuraba’:

“Artinya : Yaitu, orang-orang yang senantiasa memperbaiki (ummat) di tengah-tengah rusaknya manusia.” [as-Shahiihah no. 1273]

Dalam riwayat yang lain disebutkan: “Yaitu orang-orang yang memperbaiki Sunnahku (Sunnah Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam) sesudah dirusak oleh manusia.” [Hasan Shahih, At-Tirmidzi no. 2630]

Ahlus Sunnah, at-Thaifah al-Manshurah dan al-Firqatun Najiyah semuanya disebut juga Ahlul Hadits. Penyebutan Ahlus Sunnah, at-Thaifah al-Manshurah dan al-Firqatun Najiyah dengan Ahlul Hadist suatu hal yang masyhur dan dikenal sejak generasi Salaf, karena penyebutan itu merupakan tuntutan nash dan sesuai dengan kondisi dan realita yang ada. Hal ini diriwayatkan dengan sanad yang shahih dari para Imam seperti, ‘Abdullah Ibnul Mubarak, ‘Ali Ibnul Madiiny, Ahmad bin Hanbal, al-Bukhary, Ahmad bin Sinan dan yang lainnya, Rahimahumullah [as-Shahiihah: I/539 no. 270, karya al-Albani].

Imam asy-Syafi’i (wafat th. 204 H) Rahimahullah berkata: “Apabila aku melihat seorang ahli hadits, seolah-olah aku melihat seorang dari Shahabat Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam, mudah-mudahan Allah memberikan ganjaran yang terbaik kepada mereka. Mereka telah menjaga pokok-pokok agama untuk kita dan wajib atas kita berterima kasih atas usaha mereka.” [Lihat Siyar A’laamin Nubalaa’: X/60]

Imam Ibnu Hazm az-Zhahiri (wafat th. 456 H) menjelaskan mengenai Ahlus Sunnah, “Ahlus Sunnah yang kami sebutkan itu adalah Ahlul Haq, sedangkan selain mereka adalah Ahlul Bid’ah. Karena sesungguhnya Ahlus Sunnah itu adalah para Shahabat Radhiyallahu Ajma’in dan setiap orang yang mengikuti manhaj mereka dari para Tabi’in yang terpilih, kemudian Ash-habul Hadits dan yang mengikuti mereka dari ahli fiqih dari setiap generasi sampai pada masa kita ini serta orang-orang awam yang mengikuti mereka baik di timur maupun di barat.” [Al-Fishaal fil Milaal wal Ahwaa’ wan Nihaal: II/271]

[Disalin dari kitab Syarah Aqidah Ahlus Sunnah Wal Jama’ah Oleh Ust. Yazid bin Abdul Qadir Jawas, Penerbit Pustaka At-Taqwa, Po Box 264 Bogor 16001, Cetakan Pertama Jumadil Akhir 1425H/Agustus 2004M]

***

Sumber: www.almanhaj.or.id

Download versi PDF-nya disini

Panduan Bersuci Menurut Al-Qur’an & Sunnah yang shahih

Disusun oleh: Ust. Fachruddin Abdurrahman, Lc.

Bulletin Al-Hujjah Vol: 10-IX/Jumadal Ula-1429/Mei-08

.:: Serial Fiqh Praktis #01 ::.

Thaharah atau bersuci dari hadats dan na’jis adalah syarat yang bersifat mutlak dalam ibadah fardhu seperti sholat. Ibadah sholat yang senantiasa kita kerjakan, tidak akan bernilai apa-apa jika dikerjakan tanpa bersuci terlebih dahulu. Yang tidak kalah penting, tata cara bersuci juga harus didasari oleh ilmu yang shahih menurut al-Qur-an dan Sunnah. Karena sah tidaknya amalan Thaharah kita, sangat bergantung pada kesesuaiannya dengan contoh yang diajarkan Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wassalam. Pembahasan kali ini memberikan panduan singkat dan praktis perihal seluk-beluk Thaharah, yang ternyata banyak luput dari pengetahuan kita sebagai seorang Muslim.

Thaharah (bersuci) dalam istilah fiqih, sebagaimana yang didefinisikan oleh al-Imam an-Nawawi dalam al-Majmu’ Syarhul Muhadzdzab (1/11), adalah: “Mengangkat hadats dan menghilangkan na’jis atau yang semakna (dengan mengangkat hadats dan menghilangkan na’jis tersebut).”

Dari definisi di atas, ada dua macam bersuci: (1) Bersuci dari hadats baik besar maupun kecil dan (2) Bersuci dari na’jis.

Al-Imam as-Shan’ani berkata: “Pada hakikatnya bersuci adalah menggunakan dua zat yang dapat mensucikan, yaitu air dan tanah atau salah satu dari keduanya dengan cara yang disyariatkan untuk menghilangkan na’jis dan hadats.” (Subulus Salam Syarah Bulughul Maram: 1/21)

al-Miyaah (Air)

Secara ringkas, air yang dapat dipakai bersuci adalah setiap air yang keluar dari tanah maupun yang turun dari langit. (al-Majmu’ Syarhul Muhadzdzab: 1/12). Hal ini berdasarkan firman Allah:

وَأَنْزَلْنَا مِنَ السَّمَاءِ مَاءً طَهُورًا

“Dan Kami turunkan dari langit air yang amat bersih (suci)….” (Q.S. al-Furqan: 48 )

Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wassalam juga bersabda tentang air sumur yang bersumber dari air bumi:

إِنَّ الْمَاءَ طَهُورٌ لاَ ينَجِّسُهُ شَيْءٌ

“Sesungguhnya air itu (air sumur budha’ah), suci tidak dipengaruhi oleh na’jis sedikitpun.” (HR. Abu Dawud, at-Tirmidzi dan an-Nasai, dishahihkan oleh al-Albani dalam Irwa-ul Ghalil: 1/45).

Air laut juga suci berdasarkan sabda Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wassalam:

هُوَ الطَّهُوْرُ مَاؤُهُ وَالْحِلُّ مَيْتَتُهُ

“Air laut itu suci dan halal bangkainya.” (HR. Abu Dawud, at-Tirmidzi, an-Nasai, Ibnu Majah, Ibnu Abi Syaibah, Ibnu Khuzaimah, Malik, as-Syafi’i dan Ahmad, dishahihkan oleh al-Albani dalam Silsilah as-Shahihah no.480 ) .

Air yang turun dari langit maupun yang keluar dari bumi masih tetap suci selama air tersebut tidak keluar dari kemutlakan nama air. Sebagaimana yang didefinisikan oleh Imam Syafi’i: “Air mutlak adalah sesuatu yang sudah mencakupinya jika dinamakan air.” (al-Majmu’ Syarhul Muhadzdzab: 1/12). Jika keluar dari kemutlakan nama air (tidak cukup hanya disebut air saja), seperti: bensin, kopi dsb, maka tidak sah dipakai bersuci lagi.

Para ulama sepakat bahwa air yang suci akan berubah na’jis jika berubah bau, warna atau rasanya karena bercampur dengan benda na’jis. Imam an-Nawawi berkata: “Berkata Ibnul Mundziri, “Para ulama sepakat bahwa air yang sedikit maupun yang banyak jika tercampur dengan na’jis sehingga merubah rasa atau warna atau baunya maka air tersebut na’jis.” (al-Majmu Syarhul Muhadzdzab: 1/36)

Na’jis

Hukum asal segala benda di dunia ini suci kecuali yang dijelaskan oleh Allah dan Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wassalam bahwa benda tersebut na’jis. Allah berfirman:

هُوَ الَّذِي خَلَقَ لَكُمْ مَا فِي اْلأَرْضِ جَمِيعًا

“Dia-lah Allah, yang menjadikan segala yang ada di bumi untuk kamu.” (QS. Al-Baqarah: 29)

Jika tidak ada dalil yang sah menyatakan sebuah benda na’jis maka benda tersebut tidak bisa dikatakan na’jis, sebab tidak ada yang bisa mengubah hukum asalnya (suci) kecuali Allah (lihat as-Sailul Jarrar: 1/31, karya Imam asy-Syaukani).

Berikut beberapa benda yang dijelaskan na’jis-nya oleh dalil-dalil berikut cara bersuci darinya:

1. Kencing dan Kotoran Manusia

Berdasarkan hadits:

عن أَنَسٍ أَنَّ أَعْرَابِيًّا بَالَ فِي الْمَسْجِدِ فَقَامَ إِلَيْهِ بَعْضُ الْقَوْمِ ، فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ دَعُوهُ وَلَا تُزْرِمُوهُ ، قَالَ : فَلَمَّا فَرَغَ دَعَا بِدَلْوٍ مِنْ مَاءٍ فَصَبَّهُ عَلَيْهِ

Dari Anas: “Ada seorang badui kencing di Masjid, sebagian Sahabat berdiri untuk melarangnya. Kemudian Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wassalam bersabda: “Biarkan dia, jangan dihentikan.” Anas berkata: Ketika ia selesai kencing, Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wassalam meminta se-ember air kemudian disiramkan di tempat tersebut.” (HR. Bukhari no. 6025 dan Muslim no. 284).

Dan hadits:

إِذَا وَطِئَ أَحَدُكُمُ بِنَعْلِهِ الأَذَى فَإِنَّ التُّرَابَ لَهُ طَهُورٌ

“Jika salah seorang dari kalian menginjak kotoran dengan sandalnya, maka tanah bisa menyucikannya.” (HR. Abu dawud dan Ibnu Hibban dan dishahihkan oleh al-Albani dalam Shahih wa Dha’if Sunan Abi Dawud).

Kedua hadits ini sekaligus menunjukkan cara bersuci dari na’jis tersebut, seperti kotoran di sandal dapat disucikan dengan cara menggosokkannya di tanah sehingga kotoran tersebut hilang.

Adapun kencing anak laki-laki yang belum makan makanan; diriwayatkan dari Ummu Qais binti Mihshan, bahwa ia datang membawa anak laki-lakinya yang masih kecil, yang belum makan makanan ke Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wassalam. Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wassalam pun mendudukannya di pangkuannya, kemudian anak itu kecing di atas baju beliau, lalu beliau memercikkan air di atas kencing itu dan tidak mencucinya. (HR. Bukhari no. 223 dan Muslim 286, 287).

Cara menyucikan kencing dengan memercikkan air, khusus untuk anak laki-laki yang masih kecil dan belum makan makanan lain selain susu (ASI). (Lihat Minhajut Thalibin, karya Imam Nawawi, hal 81). Maksudnya anak tersebut belum diberi makanan lain sebagai makanan rutinnya. (Lihat Kifayatul Akhyaar: 1/55). Sedangkan yang lainnya wajib dicuci (dengan menyiramkan air di bekas kencing tersebut).

2. Kotoran Hewan yang Dagingnya Haram Dimakan.

Berdasarkan hadits:

Dari Abdullah (Ibnu Mas’ud), ia berkata: “Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wassalam ingin buang hajat, lalu beliau bersabda: Ambilkan aku tiga batu.” Saya mendapatkan untuk beliau dua batu dan satu kotoran keledai (kering). Beliau mengabil dua batu dan membuang kotoran tersebut lalu bersabda: “Kotoran ini na’jis.” (HR. Ibnu Majah, dihshahihkan oleh al-Albani dalam Shahih Sunan Ibnu Majah. Adapun tambahan kata himar (keledai) dalam kurung adalah riwayat Ibnu Khuzaimah, tambahan ini juga disiyaratkan oleh al-Hafizh Ibnu Hajar dalam Fathul Bari).

Keledai kota termasuk hewan yang haram dimakan, berdasarkan hadits dari Jabir bin ‘Abdillah, ia berkata: “Pada perang Khaibar Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wassalam melarang memakan keledai kota dan memberi keringanan memakan kuda.” (HR. Bukhari no. 5520 dan Muslim no. 1407)

Sedangkan kotoran hewan yang halal dagingnya tidak na’jis, ini adalah salah satu pendapat dalam madzhab as-Syafi’i yang didukung oleh Imam ar-Ruyani dan juga merupakan pendapat Imam Ahmad dan Imam Malik. (Lihat Kifayatul Akhyar: 1/53).

Adapun kotoran yang sedikit, seperti kotoran cecak dan tikus tidak na’jis, karena sedikitnya dimaafkan, ini berdasarkan kesepakatan para ulama. (Lihat Kifayatul Akhyar: 1/53).

3. Darah Haidh

Berdasarkan hadits dari Asma, ia berkata: seorang wanita datang pada Nabi Shalallahu ‘alaihi wassalam dan bertanya: “Salah seorang di antara kami pakaiannya terkena darah haidh, apa yang mesti ia lakukan dengan pakaian tersebut?” Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wassalam menjawab: “Hendaknya ia mengoreknya, dicuci dengan air dan disiram, kemudian ia boleh shalat memakai pakaian tersebut.” (HR. Bukhari no. 227, 307 dan Muslim 291).

4.Air Liur Anjing

Berdasarkan sabda Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wassalam:

طُهُورُ إِنَاءِ أَحَدِكُمْ إِذَا وَلَغَ فِيهِ الْكَلْبُ أَنْ يَغْسِلَهُ سَبْعَ مَرَّاتٍ أُولاَهُنَّ بِالتُّرَابِ

“Sucinya bejana salah seorang diantara kalian jika dijilat anjing, dengan mencucinya tujuh kali dan yang pertama dengan tanah.” (HR. Muslim no. 280).

5. Madzi dan Wadi

Madzi adalah cairan putih (bening), encer dan lengket, keluar karena bangkitnya syahwat (gairah seksual). Madzi tidak seperti mani yang keluar menyembur dan diikuti dengan rasa lelah.

Wadi adalah cairan putih (bening), kental dan keluar setelah kencing.

Ibnu Abbas berkata: “Sedangkan untuk Wadi dan Madzi Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wassalam bersabda:

اغْسِلْ ذَكَرَكَ أَوْ مَذَاكِيرَكَ وَتَوَضَّأْ وُضُوءَكَ لِلصَّلاَةِ

“Basuhlah dzakar atau kemaluanmu dan wudhu-lah seagaimana engkau wudhu untuk shalat.” (HR Abu Dawud dan dishahihkan oleh al-Albani dalam Shahih Sunan Abi Dawud).

6. Bangkai Hewan

Bangkai yang dimaksud adalah setiap hewan yang mati tanpa disembelih dengan cara yang syar’i.

Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wassalam bersabda:

إِذَا دُبِغَ الإِهَابُ فَقَدْ طَهُرَ

“Jika kulit bangkai itu sudah disamak maka ia telah suci.” (HR. Muslim no. 366).

Diperkecualikan dari bangkai hewan di atas, tiga hal:

A. Bangkai ikan dan belalang

Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wassalam bersabda: “Dihalalkan bagi kita dua macam bangkai dan dua macam darah, kedua bangkai itu adalah ikan dan belalang, kedua darah itu adalah hati dan limpa.” (HR. Ahmad, Ibnu Majah, al-Baihaqi dan dishaihkan oleh al-Albani dalam Shaih Jami’ush Shagir).

B. Bangkai hewan yang darahnya tidak mengalir seperti lalat, semut, lebah dan lain-lain.

Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wassalam bersabda:

إِذَا وَقَعَ الذُّبَابُ فِى شَرَابِ أَحَدِكُمْ فَلْيَغْمِسْهُ كُلَّهُ ثُمَّ لِيَطْرَحْهُ فَإِنَّ فِى إِحْدَى جَنَاحَيْهِ دَاءً وَفِى الآخَرِ شِفَاءً

“Jika ada lalat jatuh di bejana salah seorang di antara kalian, hendaknya ia mencelupkannya seluruhnya, lalu membuangnya, karena pada salah satu dari kedua sayapnya terdapat racun dan di sayap lain terdapat penawarnya.” (HR. Bukhari no. 3320).

C. Tulang, tanduk, rambut dan bulu bangkai

Az-Zuhri berkata tentang tulang bangkai seperti gajah dan lainnya: “Saya menjumpai beberapa orang ulama salaf (terdahulu) bersisir dengan tulang dan meminyaki rambut mereka menggunakannya, mereka melihat hal ini tidak mengapa (tidak na’jis).”

Ibnu Sirin dan Ibrahim berkata: “Tidak mengapa menjual gading gajah.”

Hammad berkata: “Tidak ada masalah dengan bulu bangkai.” (Ketiga atsar ini diriwayatkan oleh Imam Bukhari dalam kitab shahih beliau di Kitabul Wudhu bab ma yaqa’u minan najasati fis samni walma-i). al-Hafizh Ibnu Hajar berkata: “Ini menunjukkan bahwa mereka berpendapat akan sucinya tulang tersebut.” (Lihat Fathul Bari 1/407).

Az-Zuhri adalah seorang Tab’in, Imam adz-Dzahabi menyebutkan bahwa beliau lahir pada masa ke-khalifahan Umar bin Khatthab dan meninggal tahun 95 H, jadi yang beliau maksud dengan ulama salaf tentu para Sahabat Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wassalam. Hammad adalah Ibnu Abi Sulaiman al-Kufi, seorang tabi’in dan guru Imam Abu Hanifah. Ibnu Sirin, beliau juga seorang Tabi’in, beliau maula Anas bin Malik sang pembantu Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wassalam. (Lihat Siyaru A’lamin Nubala, karya Imam adz-Dzahabi).

Catatan: Penomoran pada hadits Bukhari dan Muslim, sesuai penomoran Muhammad Fuad ‘Abdul Baqi.

Download file PDF-nya disini

Upaya Meraih Kembali Kejayaan Generasi Islam

Oleh : Redaksi Al-Hujjah

Buletin Al-Hujjah Vol: 09-IX/Rabi’ut Tsani-1429H/April-08

Sebagai orangtua muslim yang baik, merencanakan dan memasukkan putra-putrinya ke sekolah diniyyah (keagamaan) yang mengajarkan al-Qur-an dan Sunnah berdasarkan pemahaman Salaf as-Shalih adalah suatu hal yang teramat urgen. Karena memberikan pendidikan agama yang benar kepada mereka, merupakan kewajiban yang ditekankan oleh nash al-Qur-an.

Sebagaimana firman Allah yang artinya:

“Hai orang-orang yang beriman, peliharalah dirimu dan keluargamu dari api neraka yang bahan bakarnya adalah manusia dan batu; penjaganya malaikat-malaikat yang kasar, keras, dan tidak mendurhakai Allah terhadap apa yang diperintahkan-Nya kepada mereka dan selalu mengerjakan apa yang diperintahkan.” [QS. At-Tahrim: 6]

Ali bin Abi Thalib radhiallahu’anhu ketika menafsirkan ayat tersebut berkata: “Ajarkanlah agama pada keluarga kalian, dan adab-adab Islam (dengan demikian kalian telah memelihara keluarga kalian dari api neraka)”. [lihat Tafsir Ibnu Katsir: 412-413]

Karena di sanalah (di sekolah-sekolah diniyyah bermanhaj Salaf) mereka akan minum dari telaga ilmu yang murni, yang bersumber dari madrasah nubuwwah Nabi kita yang mulia Muhammad beserta para Sahabatnya ridhwanullaah ‘alaihim ajma’iin. Inilah modal terbesar bagi mereka dalam meraih kejayaan di dunia dan akhirat, juga sebagai tameng yang membentengi mereka dari ganasnya badai syubhat (pemikiran sesat) dan syahwat.

Bisa dibayangkan kemuliaan yang akan diraih sang anak, demikian pula bagi orangtuanya kelak, jika sejak dini sang anak dididik di bawah bimbingan cahaya al-Qur-an dan Sunnah yang shahih berdasarkan pemahaman para Sahabat (Salaf). Tidak diragukan lagi mereka adalah cikal bakal Qurratu A’yun (penyejuk mata-penyenang hati) yang diidam-idamkan orangtua. Bukankah Allah mengajarkan kita untuk memintanya?

“Dan orang orang yang berkata: “Ya Tuhan kami, anugerahkanlah kepada kami isteri-isteri kami dan keturunan Kami sebagai penyenang hati (kami), dan Jadikanlah kami imam bagi orang-orang yang bertakwa.” [QS. Al-Furqaan: 74]

Amiirul Mukminiin Sulaiman bin Abdul Malik pernah berwasiat pada kedua putranya: “Wahai anakku, carilah ilmu (agama). Karena dengan ilmu, rakyat jelata bisa meraih kehormatan, dan para hamba sahaya bisa melampaui derajat para raja.”

Nasihat emas tersebut beliau utarakan di musim haji 97 H, di tengah perjalanan Sa’i antara Shafa dan Marwah. Beberapa saat setelah kedua anaknya yang masih muda belia, menyaksikan sang ayah, khalifah kaum muslimin saat itu, bersimpuh bersama kerumunan rakyat biasa mengelilingi laki-laki tua berkulit hitam, berhidung pesek, dan berambut keriting. Khalifah Sulaiman bin Abdul Malik meminta fatwa kepadanya tentang manasik haji dari awal sampai akhir. Laki-laki tua itu menjawabnya dengan dalil-dalil yang bersumber dari hadits Rasulullah. Kedua putra khalifah begitu heran melihat penghormatan ayahnya pada laki-laki tua tersebut. Keduanya terhentak ketika mendengar petugas khalifah menyeru di tengah lautan manusia: “Wahai kaum muslimin…! Tidak ada yang berhak berfatwa di tempat ini (Masjidil Haram) kecuali ‘Atha bin Abi Rabah…”

Khalifah Sulaiman bin Abdul Malik lantas berkata pada kedua putranya yang bertanya-tanya keheranan: “Wahai anakku, pria yang engkau lihat dan engkau melihat kami berlaku hormat di hadapannya tadilah yang bernama ‘Atha bin Abi Rabah, orang yang berhak berfatwa di Masjidil Haram. Beliau mewarisi ilmu Abdullah bin Abbas radhiallahu’anhu dengan bagian yang banyak.

‘Atha bin Abi Rabah di masa kecil adalah seorang budak Habsyah milik seorang wanita penduduk Makkah. Hanya saja Allah memuliakannya semenjak ia pancangkan kedua telapak kakinya di atas jalan ilmu. Disamping waktu untuk beribadah kepada Allah dan mengabdi pada majikannya, ia wakafkan seluruh hidupnya untuk berkutat dengan ilmu. Ia datangi madrasah-madrasah dari sisa-sisa Sahabat Rasulullah yang masih hidup dan berhasil mereguk ilmu dari sumbernya yang jernih. ‘Atha bin Abi Rabah mendulang mutiara ilmu dan hikmah dari Abu Hurairah, Abdullah bin Umar, Abdullah bin Zubair, dan terutama Abdullah bin Abbas ridhwaanullaah ‘alaihim ajma’iin. [Lihat kisahnya dalam Shuwaru min Hayaatit Taabi’iin hal. 9-21]

Di zaman dahulu ada seseorang yang lehernya cacat, dan ia selalu menjadi bahan ejekan dan tertawaan. Kemudian ibunya berkata padanya: “Hendaklah engkau menuntut ilmu (agama), niscaya Allah akan mengangkat derjatmu.” Sejak itulah ia belajar ilmu syar’I hingga ia menjadi seorang ‘alim, sehingga ia diangkat menjadi Qadhi (hakim) di Makkah selama 20 tahun. Apabila ada orang yang berperkara duduk dihadapannya, maka gemetarlah tubuhnya hingga ia berdiri. [lihat al-’Ilmu Fadhluhu wa Syarafuhu hal. 220-221]

‘Atha bin Abi Rabah dan Qadhi berleher cacat tersebut di atas, adalah sebagian di antara sekian banyak ayat-ayat (baca: bukti) Allah tentang kemuliaan dan keutamaan mempelajari ilmu syar’i. Imam Ibnu Qayyim al-Jauziyyah (wafat: 751 H) rahimahullaah menyebutkan lebih dari seratus keutamaan ilmu syar’i. Berikut ini adalah sebagian di antaranya:

1. Allah Memakai Kesaksian Orang-Orang Berilmu, Bersanding dengan Kesaksian Para Malaikat

Hal ini disebutkan dalam firman-Nya:

شَهِدَ اللَّهُ أَنَّهُ لا إِلَهَ إِلا هُوَ وَالْمَلائِكَةُ وَأُولُو الْعِلْمِ قَائِمًا بِالْقِسْطِ لا إِلَهَ إِلا هُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ

“Allah menyatakan bahwasanya tidak ada Tuhan melainkan Dia (yang berhak disembah), yang menegakkan keadilan. Para Malaikat dan orang-orang yang berilmu (juga menyatakan yang demikian itu). tak ada Tuhan melainkan Dia (yang berhak disembah), yang Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana.” [QS. Ali ‘Imran: 18]

Sisi pengambilan dalil tentang keistimewaan orang-orang berilmu pada ayat di atas adalah:

Pertama, Allah bersaksi dengan persaksian orang-orang ‘alim (berilmu agama). Bisa dibayangkan penghormatan Allah kepada orang ‘alim, sampai-sampai Allah menjadikannya saksi. Ini sudah lebih dari cukup, sebagai bukti betapa tingginya derajat oarng-orang ‘alim.

Kedua, Allah memakai orang-orang ‘alim untuk mempersaksikan suatu perkara yang teramat agung nan mulia. Yaitu kalimat tauhid Laailaaha ilallaah. Sebagaimana kita ketahui, Allah menciptakan jagad semesta beserta isinya ini, demi menegakkan kalimat tauhid tersebut.

Ketiga, Allah menggandengkan persaksian orang-orang ‘alim tersebut dengan persaksian para Malaikat, makhluk-makhluk mulia yang diciptakan dari cahaya.

2. Allah Mengangkat Derajat Orang-Orang yang Berilmu Tentang agama-Nya

Hal ini sebagaimana firman Allah:

“(Artinya) Hai orang-orang beriman apabila dikatakan kepadamu: “Berlapang-lapanglah dalam majlis (ilmu)”, Maka lapangkanlah niscaya Allah akan memberi kelapangan untukmu. dan apabila dikatakan: “Berdirilah kamu”, Maka berdirilah, niscaya Allah akan meninggikan orang-orang yang beriman di antaramu dan orang-orang yang diberi ilmu pengetahuan beberapa derajat. dan Allah Maha mengetahui apa yang kamu kerjakan.” [QS. Al-Mujaadilah: 11]

Rasulullah juga bersabda: “(Artinya) Sesungguhnya Allah mengangkat dengan al-Qur-an beberapa kaum dan Allah pun merendahkan beberapa kaum dengannya.” [Shahih Muslim no. 817]

3. Kefahaman Dalam Masalah agama Termasuk Tanda-Tanda Kebaikan

Sebagaimana sabda Rasulullah :

مَنْ يُرِدِ اللهُ بِهِ خَيْرًا يُفَقِّهْهُ فِالدِّيْنَ

“Barangsiapa dikehendaki kebaikan oleh Allah, maka Dia akan memberikan pemahaman tentang agama padanya.” [Bukhari no. 71, Muslim no. 1037]

4. Menuntut Ilmu dan Mengajarkannya Lebih Utama Daripada Ibadah Sunnah dan Wajib Kifayah

Sebagaimana sabda Rasulullah :

“Keutamaan ilmu lebih baik daripada keutamaan ibadah, dan agama kalian yang paling baik adalah al-wara’ (ketakwaan).” [Hadits Hasan, at-Tirmidzi no. 2322]

‘Ali bin Abi Thalib (wafat: 40 H) radhiallaahu ‘anhu pernah berkata: “Orang yang berilmu (agama) lebih besar ganjaran pahalanya daripada orang yang berpuasa, shalat dan berjihad di jalan Allah.” [lihat al-’Ilmu Fadhluhu wa Syarafuhu hal. 133]

5. Dengan Ilmu, Seseorang Akan Menguasai Dunia

Sebagaimana Allah telah menjadikan Thalut, seorang rakyat jelata Bani Israil, sebagai raja bagi kaumnya, karena ilmu yang dimilikinya. Allah berfirman tentang Thalut:

“Nabi mereka mengatakan kepada mereka: “Sesungguhnya Allah telah mengangkat Thalut menjadi rajamu.” mereka menjawab: “Bagaimana Thalut memerintah Kami, Padahal Kami lebih berhak mengendalikan pemerintahan daripadanya, sedang diapun tidak diberi kekayaan yang cukup banyak?” Nabi (mereka) berkata: “Sesungguhnya Allah telah memilih rajamu dan menganugerahinya ilmu yang luas dan tubuh yang perkasa.” Allah memberikan pemerintahan kepada siapa yang dikehendaki-Nya. dan Allah Maha Luas pemberian-Nya lagi Maha mengetahui.” [QS. Al-Baqarah: 247]

Demikianlah sebagian kecil dari keutamaan menuntut ilmu syar’i. Tentunya penjelasan di atas sudah seharusnya bisa menggugah hati para orangtua untuk memasukkan putra-putrinya di lembaga-lembaga pendidikan agama, terutama yang mengajarkan manhaj dan akhlak Salaf. Karena kisah-kisah emas dan keutamaan ilmu yang kami sebutkan sebelumnya, tidak lain merupakan buah dari keberkahan ilmu Salafush Shalih yang mata rantainya bersambung sampai kepada para Sahabat dan Rasulullah r.

Berbeda dengan ilmu kalam yang diajarkan pada sebagian sekolah keagamaan yang tidak berbasis manhaj Salaf. Ilmu yang diadopsi dari filsafat Yunani ini, dijadikan alat untuk memahami ajaran Islam. Lambat laun, ilmu yang menuhankan akal ini merasuki dan meracuni generasi Islam. Kemudian buah pahit yang kita petik adalah kemunculan tokoh-tokoh yang dikenal sebagai “Pemikir Islam” dengan berbagai pendapat yang justru merusak tantanan pokok-pokok ajaran Islam. Tanpa disadari, dari merekalah lahir berbagai ajaran dan pemikiran sesat yang memusuhi Islam dari dalam.

Sebagai orangtua, kita harus ekstra selektif dalam memilih basis pendidikan agama bagi putra-putri kita. Karena masalah ini menyangkut masa depan mereka yang tidak hanya berhenti sebatas berakhirnya usia mereka, tapi berlanjut sampai ke akhirat. **

Sumber Bacaan:

(1) Shuwaru min Hayatit Tabi’in, Cet. XV, Daarul Adab al-Islami Th. 1418 H, Dr. Abdurrahman Ra’fat Basya. (2) Panduan Menuntut Ilmu, Cet. II, Pustaka at-Taqwa 1428 H, Yazid bin Abdul Qadir Jawas.

“ANTARA DAKWAAN & KENYATAAN”

Disusun oleh : Redaksi Al-Hujjah

Buletin Al-Hujjah Vol: 08-IX/Rabi’ul Awwal-1429H/April-08

قُلْ إِنْ كُنْتُمْ تُحِبُّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللَّهُ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ

وَاللَّهُ غَفُورٌ رَّحِيمٌ

“Katakanlah: ‘Jika kamu (benar-benar) mencintai Allah, ikutilah aku (Muhammad), niscaya Allah mencintaimu dan mengampuni dosa-dosamu.’ Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.”

[QS. Ali ‘Imraan: 31]

Jika hendak diartikan secara harfiah, Ayat-Ayat Cinta berarti Tanda-Tanda Cinta. “Tanda-tanda cinta kepada Allah dan Rasul-Nya”, makna inilah yang hendak kami angkat sebagai titik sentral kajian Tafsir kita kali ini. Menilik fenomena belakangan ini, dimana kaum muslimin seolah kehilangan figur sejati untuk dicintai. Mereka berbondong-bondong mengidolakan tokoh fiktif novel ketimbang Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wa salam, teladan sejati –yang riil (nyata)- bagi kaum muslimin dalam hal cinta dan ketulusan

Tafsir Ayat

Dikisahkan oleh Imam al-Baghawi dalam tafsirnya Ma’aalimut Tanziil (1/341. Cet. Daar Thoyyibah 1423 H), bahwa ayat ini turun ketika Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wa salam berkata kepada kafir Quraisy yang tengah bersujud menyembah berhala (simbol tokoh-tokoh wafat yang dikeramatkan); “Wahai segenap kaum Quraisy! Sungguh kalian telah menyalahi agama Bapak kalian, Ibrahim dan Isma’il”. Kafir Quraisy lantas menjawab: “Kami menyembah berhala itu semata-mata cinta kepada Allah, agar mereka (tokoh-tokoh wafat yang dikeramatkan itu) mendekatkan kami kepada Allah”. Maka Allah menjawab dengan ayat di atas.

Ulama tafsir yang lain mengaitkan ayat ini sebagai jawaban atas klaim Yahudi dan Nashrani yang mengatakan bahwa merekalah anak-anak Allah dan kekasih-kekasih-Nya, sebagaimana yang termaktub dalam (QS. Al-Maa-idah ayat 18): “(Artinya) Orang-orang Yahudi dan Nasrani mengatakan: ‘Kami ini adalah anak-anak Allah dan kekasih-kekasih-Nya’….” [lih. Ma’aalimut Tanziil: 1/341]

Terlepas dari latarbelakang turunnya ayat, para ulama tafsir sepakat menjadikan ayat tersebut sebagai “ayat cinta” yang menguji kejujuran dakwaan cinta seorang pecinta kepada yang dicintai (Allah). Sebagaimana diungkapkan oleh Imam Hasan al-Bashri rahimahullaah: “Suatu kaum mengaku cinta kepada Allah, maka Allah menguji mereka dengan ayat ini”. [Tafsir Ibnu Katsir: 2/299, Cet. Daar Ibn Hazm 1419 H]

Betapa indahnya ungkapan Ibnul Qayyim rahimahullaah ketika menafsirkan ayat cinta ini [Raudhatul Muhibbiin: 251. Lih. Badaa-i’ut Tafsiir: 1/498]: “Maka Allah menjadikan ittiba’ (mengikuti) Rasul sebagai bukti kecintaan mereka kepada Allah. Keadaan seorang hamba yang dicintai Allah lebih tinggi dari keadaannya yang mencintai Allah. Permasalahannya bukan pada (pengakuan) cintamu kepada Allah, akan tetapi (apakah) Allah mencintaimu. Maka ketaatan kepada yang dicintai (Allah dan Rasul) adalah bukti cinta kepada-Nya, sebagaimana diungkapkan (dalam syair) Artinya:

“Engkau bermaksiat kepada ilahi, sedangkan engkau mendakwa cinta kepada-Nya”

“Ini dalam analogi adalah kemustahilan yang diada-adakan”

“Jika saja dakwaan cintamu jujur, niscaya engkau akan mentaati-Nya”

“Sesungguhnya seorang pecinta terhadap yang dicintai, akan taat”

Semua orang, entah ia jujur dalam ketaatannya atau seorang munafik yang bermuka dua, bisa berucap: “Saya mencintaimu Yaa Allah”, namun apakah Allah membalas cintanya? Inilah yang menjadi inti permasalahan. Maka bukti kejujuran seorang hamba dalam mencintai Allah adalah ittiba’-nya kepada Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wa salam. Tentu saja yang dimaksud ittiba’ di sini adalah dalam segala hal, baik yang dicontohkan untuk kita kerjakan ataupun yang beliau tinggalkan (tidak kerjakan) untuk kita tinggalkan pula (Silahkan baca Al-Hujjah edisi sebelumnya Vol. 06, yang berjudul: “Merajut Ulang Makna Uswatun Hasanah, Antara Sunnah Fi’liyyah dan Sunnah Tarkiyyah”).

Imam Ibnu Katsir rahimahullaah menafsirkan: “Ayat ini merupakan pemutus hukum bagi setiap mereka yang mengaku cinta kepada Allah, sedangkan ia tidak berada di atas jalan Muhammad Shalallahu ‘alaihi wa salam. (Jika demikian) maka sungguh ia seorang pendusta dalam pengakuannya, sampai ia mengikuti syari’at dan agama Muhammad Shalallahu ‘alaihi wa salam pada seluruh ucapan dan perbuatan beliau. Sebagaimana riwayat hadits yang shahih (riwayat Muslim) dari Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wa salam, bahwasanya beliau bersabda: “(Artinya) barangsiapa beramal suatu amalan yang tidak ada perintahnya dari kami, maka amalannya itu tertolak”. [Tafsir Ibnu Katsir: 2/299, Cet. Daar Ibn Hazm 1419 H]

Cinta, Antara Dakwaan dan Kenyataan

Nah, dengan timbangan cinta sebagaimana yang telah dijelaskan di atas, tentunya kita bisa menilai diri kita masing-masing, apakah kita telah benar-benar mencintai Allah dan Rasul-Nya dengan cinta yang jujur? Ataukah kata cinta yang kita ucapkan pada Allah dan Rasul-Nya hanya sebatas pemanis di bibir dan penghias bait-bait qasidah (baca: nasyid) yang justru melalaikan kita dari al-Qur-an? Atau mungkin definisi cinta kepada Allah dan Rasul-Nya sudah cukup terwakilkan oleh tetesan air mata dan bergolaknya perasaan setelah mengikuti alur cerita novel dan film “Islami”? Sungguh, jika demikian, kita telah terbuai oleh halusnya tipuan setan.

Inilah kenyataan yang merebak saat ini. Sebagian kaum muslimin begitu mengidolakan tokoh-tokoh fiktif dalam novel dan film, hanya karena tokoh-tokoh khayal tersebut diskenariokan berhias dengan sebagian kecil dari keindahan ajaran Islam. Sementara tokoh nyata yang mulia nan agung, Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wa salam, yang merepresentasikan keindahan ajaran Islam secara kaffah (sempurna), seolah terkikis dan terlupakan oleh pamor artis dan biduan. Inikah ayat-ayat (baca: tanda-tanda) cinta kepada Allah? Semestinya, jika pengakuaan cinta itu jujur, niscaya mereka berbondong-bondong menuju majelis ilmu, bukan justru mengantri di loket bioskop dan outlet novel “Islami”. Karena hanya di majelis ilmulah, dibacakan ayat-ayat Allah dan hadits-hadits Rasul-Nya. Menghadiri majelis ilmu, inilah tanda cinta yang hakiki kepada Allah dan Rasul-Nya.

Sahl bin ‘Abdillah rahimahullaah pernah berucap: “Tanda cinta kepada Allah adalah cinta pada al-Qur-an. Tanda cinta pada al-Qur-an adalah cinta pada Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wa salam. Dan tanda cinta pada Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wa salam adalah cinta pada sunnahnya…” [lih. Tafsir al-Qurthubi: 4/63, Cet. Daarul Kitaab al-’Arabi]

Bisakah seseorang dikatakan mencintai Allah, jika ia mengerjakan sesuatu yang tidak pernah disyari’atkan dan diperintahkan oleh Nabi-Nya dalam urusan agama ini? Contoh nyata: Sebagian kita masih saja beralasan bahwa merayakan maulid Nabi –yang notebene tidak pernah disyari’atkan oleh Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wa salam – adalah tanda cinta kepada Rasulullah r dan wujud syukur kita kepada Allah. Padahal kenyataannya, para Sahabat sebagai figur yang paling mencintai Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wa salam dan paling bersyukur kepada Allah, tidak pernah mengadakan ritual maulidan. Seandainya merayakan maulid Nabi adalah simbol cinta yang disyari’atkan oleh Allah dan Rasul-Nya, tentu para Sahabat adalah yang paling dulu dan paling antusias mengamalkannya daripada kita. Sebagaimana ungkapan yang telah menjadi kaidah baku di kalangan ulama Ahlussunnah wal Jamaa’ah:

لَوْكَانَ خَيْرًا لَسَبَقُوْنَا إلَيْه

“Kalau seandainya itu baik, niscaya mereka (para Sahabat) telah lebih dulu mengerjakannya.” Karena para Sahabat adalah orang-orang yang paling bersemangat dan rakus dalam mengerjakan amal ibadah.

Kiat Meraih Cinta-Nya

Jalan tercepat menggapai cinta al-Khaaliq adalah dengan memurnikan tauhid kepada-Nya, menjauhkan diri dari kesyirikan dan ragam bentuk kekufuran. Kemudian mengerjakan hal-hal yang diwajibkan oleh syari’at Muhammad Shalallahu ‘alaihi wa salam, menjauhkan diri dari semua larangan dan segala bentuk ibadah yang tidak dicontohkan oleh beliau dalam agama ini. Baru setelah itu berhias dan senantiasa mendekatkan diri kepada Allah dengan amalan-amalan naafilah (sunnah). Inilah yang diisyaratkan oleh Hadits Wali:

“(Artinya) Sesungguhnya Allah Ta’ala telah berfirman: “Barangsiapa memusuhi Wali-Ku, maka aku mengumumkan perang terhadapnya. Dan tidaklah seorang hamba-Ku mendekatkan diri kepada-Ku dengan sesuatu ibadah yang lebih Aku cintai dari apa yang telah Aku wajibkan kepadanya, dan senantiasa seorang hamba-Ku mendekatkan diri kepada-Ku dengan amalan-amalan sunnah hingga Aku mencintainya. Jika Aku mencintainya jadilah aku sebagai pendengarannya yang ia gunakan untuk mendengar, dan sebagai penglihatannya yang ia gunakan untuk melihat, dan sebagai tangannya yang ia gunakan untuk berbuat, dan sebagai kakinya yang ia gunakan untuk berjalan. Dan jika ia meminta (sesuatu) kepada-Ku pasti Aku akan memberinya, dan jika ia memohon perlindungan dari-Ku pasti Aku akan melindunginya”. [Shahih Bukhari no. 6137]

Senantiasa membasahi lidah dengan dzikir kepada Allah, juga merupakan sebab terbesar dalam meraih cinta Allah. Karena di antara ciri khas seseorang yang tengah dilanda cinta adalah senantiasa menyebut dan mengingat orang yang dicintainya. Demikian pula Allah, Dia selalu mengingat hamba-hamba-Nya yang berdzikir dan bermunajat kepada-Nya. Allah berfirman:

فَاذْكُرُونِي أَذْكُرْكُمْ وَاشْكُرُوا لِي وَلا تَكْفُرُونِ

“(Artinya) Karena itu, berdzikirlah (ingat) kalian kepada-Ku niscaya Aku akan ingat kepada kalian, dan bersyukurlah kepada-Ku, dan janganlah kalian mengingkari (nikmat)-Ku”. [Al-Baqarah: 152]

Bergaul dan berinteraksi dengan akhlak yang mulia bersama hamba-hamba Allah lainnya juga bisa mendatangkan cinta dan kasih sayang Allah, sebagaimana sabda Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wa salam:

“(Artinya) Orang-orang yang penyayang, mereka itu akan disayang oleh Allah Tabaaraka wa Ta’ala (Yang Maha berkat dan Maha Tinggi). oleh karena itu sayangilah orang-orang di muka bumi, niscaya Dzat yang di atas langit akan menyayangi kamu”. [Silsilah Shahihah no. 925]

Satu lagi yang tidak kalah penting dalam berusaha meraih cinta Allah, yaitu do’a. Hafalkan dan amalkanlah do’a -dari sunnah yang shahih- berikut ini di waktu-waktu yang mustajab.

Artinya: “Ya Allah. Sesungguhnya aku memohon kepada-Mu; perbuatan yang memiliki banyak kebaikan, dan meninggalkan berbagai macam kemunkaran, mencintai orang-orang miskin dan Engkau mengampuni serta menyayangiku. Dan jika Engkau menimpakan fitnah (malapetaka) bagi suatu kaum, maka wafatkanlah aku dalam keadaan tidak terimbas fitnah itu. Dan aku memohon kepada-Mu rasa kecintaan pada-Mu, dan cinta pada orang-orang yang mencintai-Mu, juga cinta pada amal perbuatan yang akan menghantarkan aku untuk mencintai-Mu.” [Hadits Hasan, riwayat Ahmad: V/243, at-Tirmidzi: 3235] .::.

Menurut Al-Qur’an dan As-Sunnah

Disusun Oleh : Tim Redaksi Al-Hujjah

Buletin Al-Hujjah Vol: 07-IX/Rabi'ul Awwal-1429H/Mar-08

Bermacam pandangan telah mewarnai bursakewalian, ada yang berpandangan bila seseorang telah memiliki halhal yang luar biasa berarti dia telah sampai pada tingkat kewalian,seperti tidak luka bila dipukul dengan senjata tajam dan sebagainya. Sebagian orang berpendapat bila sudah pakai baju jubah dan surban berarti sudah wali, sebagian lain berpendapat bila seseorang suka berpakaian kusut dan bersendal cepit berarti ia wali, ada pula yang berpandangan bila seseorang kerjanya berzikir selalu berarti dia wali. Dan banyak lagi pendapat-pendapat tentang perwalian yang tidak dapat kita sebutkan satu persatu di sini.

Wali secara etimologi (bahasa) berarti dekat. Adapun secara terminologi (istilah) menurut pengertian sebagian ulamaahlussunah, wali adalah orang yang beriman lagi bertakwa tetapibukan Nabi. Sebagian ulama lain berpendapat bahwa seluruh orang yang beriman lagi bertakwa adalah wali Allah, dan wali Allah yang paling utama adalah para Nabi, yang paling utama diantara para Nabi adalah para Rasul, yang paling utama di antara para Rasul adalah Ulul ‘Azmi, yang paling utama di antara Ulul‘Azmi adalah Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam. Maka para wali Allah tersebut memiliki perbedaan dalam tingkat keimanan mereka, sebagaimana mereka memiliki tingkat yang berbeda pula dalam kedekatan mereka dengan Allah. Maka dapat disimpulkan di sini bahwa wali-wali Allah terbagi kepada dua golongan:

Golongan pertama, Assaabiquun Almuqarrabuun (barisanterdepan dari orang-orang yang dekat dengan Allah). Yaitu mereka yang melakukan hal-hal yang mandub (sunnah) sertamenjauhi hal-hal yang makruh di samping melakukan hal-hal yang wajib .

Golongan kedua, Ashaabulyamiin (golongan kanan). Yaitu mereka hanya cukup dengan melaksanakan hal-hal yang wajib saja serta menjauhi hal-hal yang diharamkan, tanpa melakukan hal-hal yang sunnah atau menjauhi hal-hal yang makruh. Kedua golongan ini disebutkan Allah dalan firmanNya:

“(Artinya) Adapun jika ia termasuk golongan yang dekat (kepada Allah). Maka dia memperoleh ketentraman dan rezki serta surga kenikmatan. Dan adapun jika ia termasuk golongan kanan. Maka keselamatan bagimu dari golongan kanan”. (QS.Al Waaqi’ah, ayat: 88-91).

Kemudian para wali itu terbagi pula menurut amalan dan perbuatan mereka kepada dua bagian; wali Allah dan wali setan.

Ciri-ciri Wali Allah

Allah telah menyebutkan ciri para waliNya dalam firmanNya:
“Ingatlah; sesungguhnya para waliwali Allah Mereka tidak merasa takut dan tidak pula merasa se dih. Yaitu orang-orang yang beriman lagi bertakwa”.
(QS. Yunus: 62-63).

Ciri pertama, Beriman, artinya keimanan yang yang dimilikinya tidak dicampuri oleh berbagai bentuk kesyirikan. Keimanan tersebut tidak hanya sekedar pengakuantetapi keimanan yang mengantarkan kepada takwa. Landasan keimanan yang pertama adalah Dua Kalimat Syahadat. Maka orang yang tidak mengucapkannya atau melakukan hal-hal yang membatalkan kalimat tauhid tersebut adalah bukan wali Allah. Seperti menjadikan wali sebagai perantara dalam beribadah kepada Allah,atau menganggap bahwa hukum selain Islam adalah sama atau lebih baik dari hukum Islam. Atau berpendapat semua agama adalah benar. Atau berkeyakinan bahwa keNabian dan keRasulan tetap ada sampai hari kiamat, bahwa Muhammad bukan penutup segala Rasul dan Nabi.

Ciri kedua, Bertakwa , artinya ia melakukan apa yang diperintah Allah dan
menjauhi apa yang dilarang Allah, melakukan hal-hal yang diwajibkan agama, ditambah lagi dengan amalan amalan sunnah. Oleh sebab itu jika ada orang yang mengaku sebagai wali, tapi ia meninggalkan beramal kepada Allah maka ia termasuk pada jenis wali yang kedua yaitu wali setan. Atau melakukan ibadah-ibadah yang tidakpernah dicontohkan oleh Rasulullah dan para sahabatnya. Baik dalam bentuk shalatmaupun zikir, dll.

Ciri-ciri Wali Setan

Adapun ciri wali setan adalah orang yang mengikuti kemauan setan , mulai dari melakukan syirik dan bid’ah sampai berbagai bentuk kemaksiatan. Sebagaimana Allah terangkan dalam firmanNya bahwa setan juga memberikan wahyu kepada para wali-wali mereka :
“(Artinya) Sesungg uhnya setan-setan itu mewahyukan kepada wali-wali mereka untuk membantahmu, jika kamu menaati mereka, sesungguhnya kamu menjadi orang-orang musyrikin”. (QS . Al An’aam,ayat: 121).

Terkadang setan membisikan walinya untuberdo’a dikuburan orang-orang shalihdengan dalih untuk menghormati wali. Sesungguhnya menghormati wali bukanlah dengan berdoa dikuburannya, justru ini adalah perbuatan yang dibenci wali itu sendiri karena telah menyekutukannya dengan Allah. Manakah yang lebih tinggi kehormatan seorang wali di sisi Allah dengan kehormatan seorang Nabi? Jelas Nabi lebih tinggi. Jangankan meminta kepada wali, kepada Nabi sekalipun tidak boleh berdoa. Jangankan saat setelah mati, di waktu hidup saja, Nabi tidak mampu mendatangkan manfaat untuk dirinya sendiri, apalagi untuk orang lain setelah mati! Kalau hal itu benar tentulah para sahabat akan berbondong-bondong kekuburan Nabi shallallahu ‘alaihiwa sallam saat mereka kekeringan atau kelaparan atau saat diserang oleh musuh. Tapi kenyataan justru sebaliknya , saat paceklik terjadidi Madinah , Umar bin Khaththab mengajak kaum muslimin melakukan shalat istikharah kemudian menyuruh Abbas bin Abdul Muthalib berdoa, karena kedekatannya dengan Nabi, bukannya Umar meminta kepada Nabi.

Kemudian bentuk lain dari cara setan dalam menyesatkan wali-walinya adalah dengan memotivasi seseorang melakukan amalan-amalan bid’ah, sebagai contoh kisah yang amat masyhur yaitu kisah Sunan Kalijaga, kita tidak mengetahui apakah itu benar dilakukan beliau atau kisah yang didustakan atas nama beliau, namun kita tidak mengingkari kalau memang ternyata benar beliau seorang wali, yang kita cermati adalah kisah kewalian beliau yang jauh dari tuntunan sunnah, yaitu beliau bersemedi selama empat puluh hari di tepi sebuah sungai kemudian diakhir persemedian beliau mendapatkan karomah. Kejanggalan pertama dari kisah ini adalah bagaimana beliau melakukan shalat, kalau beliau shalat berarti telah meninggalkan shalat berjama‘ah dan shalat Jum’at? Adakah petunjuk dari Rasulullah untuk mencari karomah dengan persemedian seperti ini? Dengan meninggalkan shalat atau meninggalkan shalat berjamaah dan shalat Jum’at.

Beberapa kesalahpahaman tentang kewalian yang terjadi di tengah-tengah masyarakat yaitu :

1. Berasumsi bahwa seorang wali itu Maksum ( terbebas ) dari segala kesalahan, sehingga mereka menerima segala apa yang dikatakan wali.
Dengan pemahaman seperti ini, terjadilah pengkultusan sang kiai atau sang guru dan pembenaran kesesatan yang dilakukan olehsang kiai atau sang guru sekali pun perbuatan tersebut nyata-nyata melanggar Al-Quran dan Sunnah. Bahkan dikisahkan bila seorang murid melihat sang guru minum khamar, maka sebenarnya ia minum susu, tapi yang salah adalah penglihatan sang murid karena matanya berlumuran dosa, begitulah orang orang sufi melakukan doktrin dalam menyebarkan kesesatan mereka. Sesungguhnya para ulama telah sepakat tiada yang maksum dari umat manusia kecuali para Nabi dan Rasul dalam hal menyampaikan wahyu yang mereka terima. Nabi kita shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:
“setiap anak Adam adalah pasti bersalah , dan sebaik-baik orang yang bersalah adalah yang mau bertaubat”. (HR. AtTirmidzy no. 2499).

2. Berasumsi bahwa seorang wali itu mesti memiliki karomah (kekuatan luar bisa). Seorang wali boleh jadi ia diberi karomah yang nyata boleh jadi tidak, tapi karomah yang paling besar disisi wali adalah istiqomah dalam menjalankan ajaran agama, bukan berarti kita mengingkari adanya karomah, tapi yang kita ingkari adalah asumsi banyak orang bila ia tidak memiliki karomah berarti ia bukan wali. Oleh sebab itu Abu ‘Ali Al-Jurjaany berpesan:
“Jadilah engkau penuntut istiqomah bukan penuntut karomah, sesungguhnya dirimu lebih condong untuk mencari karomah , padahal Tuhanmu menuntut darimu istiqomah”.

Betapa banyaknya para sahabat yang merupakan orang terdepan dalam barisan para wali tidak memiliki karomah. Begitu pula Rasulullah sebagai hamba yang paling mulia di sisi Allah waktu berhijrah beliau mengendarai unta bukan mengendarai angin, begitu pula dalam perperangan beliau memakai baju besi bahkan pernah cedera pada waktu perang uhud. Karomah bukan sebagai syarat mutlak bagi seorang wali. Karomah diberikan Allah kepada seseorang boleh jadi sebagai cobaan dan ujian baginya, atau untuk menambah keyakinannya kepada ajaran Allah, atau pertolongan dari Allah terhadap orang tersebut dalam kesulitan. Para ulama menyebutkan seseorang yang tidak butuh,kepada karomah lebih baik dari orang yang butuh kebanyakan para ulama salaf bila mereka mendapat karomah justru mereka bersedih dan tidak merasa bangga karena mereka takut bila hal tersebut adalah istidraaj (tipuan). Begitu pula mereka takut bila di akhirat kelak tidak lagi menerima balasan amalan mereka setelah mereka menerima waktu didunia dalam bentuk karomah. Begitu pula bila mereka diberi karomah, mereka justru menyembunyikannya bukan memamerkannya atau berbangga diri di hadapan orang lain. Banyak orang berasumsi bila seseorang dapat melakukan hal-hal yang luar biasa, maka dia dianggap wali yang memiliki karomah. Padahal belum tentu, boleh jadi itu adalah tipuan atau sihir, atas bantuan setan dan jin setelah ia melakukan apa yang diminta oleh jin dan setan tersebut. Seperti ada orang yang bisa terbang atau berjalan di atas air atau tahan pe dang atau bias memberi tahu tentang sesuatu yang hilang, oleh sebab itu yang perlu dicermati adalah bagaimana amalannya, apakah amalannya sehari-hari menurut Sunnah atau tidak ?

Sebagaimana dikatakan Imam Syafi’i:
“Bila kamu melihat seseorang berjalan di atas air atau terbang di udara maka ukurlah amalannya dengan Sunnah”.

Diriwayatkan dalam kisah seseorang bernama Mukhtar bin Abi ‘Ubaid. Dia mengaku sebagai Nabi yang menerima wahyu, lalu seseorang berkata kepada Ibnu ‘Umar dan Ibnu ‘Abbas: Sesungguhnya Mukhtar mengaku diturunkan ke padanya wahyu ? Dua orang sahabat tersebut menjawab : Benar (wahyu dari setan), kemudian salah seorang dari mereka membaca firman Allah:
“Maukah kamu Aku beritakan kepada siapa turunnya para setan? Mereka turun kepada setiap pendusta yang banyak dosa”. (QS. Asy Syu’araa: 221-222).

Dan yang lain membaca firman Allah,
“Dan sesungguhnya para setan itu Mewahyukan kepada wali wali mereka untuk membantahmu”. ( QS. Al- An’aam:121).

Oleh sebab itu bila seseorang mendapat ilham dia tidak boleh langsung percaya sampai ia mengukur kebenarannya dengan Al-Quran dan Sunnah. Karena Nabi menyebutkan dalam sebuah hadits :
“ Sesungguhnya dalamdiri anak Adam terdapat bisikan dari setan dan bisikan dari malaikat”. (HR. At-Tirmidzy no. 2988)

Berkata Abu Sulaiman Ad-Daraany:
“Boleh jadi terbetik di hatiku apa yang terbetik di hati mereka (orang-orang sufi) maka aku tidak menerimanya kecuali dengan dua saksi dari Kitab dan Sunnah.”

3. Berasumsi bahwa seorang wali dapat mengetahui hal-hal yang gaib. Asumsi ini sangat bertolak belakang dengan firman Allah,
“Di sisiNya (Allah) segala kunci-kunci yang gaib , tiada yang dapat mengetahuinya kecuali Dia (Allah)”. (QS. Al-An’aam, ayat :59).

Dan firman Allah,
“Katakanlah, tiada seorang pun di langit maupun di bumi yang dapat mengetahui hal yang gaib kecuali Allah”. (QS. An Naml: 65).

Termasuk para Nabi dan Rasul sekalipun tidak dapat mengetahui hal yang gaib kecuali sebatas apa yang diwahyukan Allah kepada mereka. Sebagaimana firman Allah kepada Nabi kita,
“Katakanlah: Aku tidak mengatakan kepada kalian bahwa di sisiku
gudang-gudang rezeki Allah, dan aku pun tidak mengetahui hal yang gaib”. (QS. Al-An’aam: 50).

Dan firman Allah:
“Katakanlah: aku tidak memiliki untuk diriku manfaat dan tidak pula (menolak) mudarat, dan jika seandainya aku mengetahui hal yang gaib tentulah aku akan (memperoleh) kebaikan yang amat banyak dan tidak akan pernah ditimpa kejelekan”. (QS. Al-A’raaf: 188).

Asumsi sesat ini telah menjerumuskan banyak manusia kejalan kesyirikan,
sehingga Mereka lebih merasa takut kepada wali dari pada takut kepada Allah, atau meminta dan berdoa kepada wali yang sudah mati. Yang pada hakikatnya adalah kesyirikan semata. Karena meminta kepada makhluk adalah syirik. Tidak ada bedanya dengan kesyirikan yang dilakukan oleh kaum Nuh ‘alaihis salam. Dan orang-orang kafir Quraisy pada zaman jahiliyah. Dengan argumentasi yang sama bahwa mereka para wali itu orang suci yang akan menyampaikan doa mereka pada Allah. Hal inilah yang dilakukan kaum musyrikin sebagaimana yang disebutkan Allah dalam firmanNya :
“Ingatlah ; milik Allahlah agama yang suci (dari syirik), dan orang-orang mengambil wali (pelindung) selain Allah berkata : kami tidak menyembah mereka melainkan supaya mereka mendekatkan kami kepada Allah dengan sedekat-dekatnya”. (QS. Az-Zumar: 3).

Tulisan ini diringkas secara bebas dari tulisan Ustadz Dr. Ali Musri, MA. yang berjudul: “Syarh Hadits Wali”
sumber: www.muslim.or.id

“Antara Sunnah Fi’liyyah & Sunnah Tarkiyyah”

Buletin Al-Hujjah Vol: 06-IX/Rabi'ul Awwal-1429H/Mar-08

لَقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ لِمَنْ كَانَ يَرْجُو اللَّهَ وَالْيَوْمَ الآخِرَ وَذَكَرَ اللَّهَ كَثِيرًا

“Sesungguhnya telah ada pada (diri) Rasulullah itu uswatun hasanah (suri teladan yang baik) bagimu (yaitu) bagi orang yang mengharap (rahmat) Allah dan (kedatangan) hari kiamat dan dia banyak menyebut Allah.”

[QS. Al-Ahzaab: 21]

Ayat yang agung di atas, di setiap bulan Rabi’ul Awwal, biasanya menjadi ayat yang paling sering terdengar dari corong-corong masjid. Tentu saja melalui mimbar-mimbar ceramah maulid. Para penceramah maulid juga tidak pernah lupa mengingatkan makna inti yang terkandung dalam ayat tersebut, bahwa kita sebagai ummat Muhammad wajib untuk menjadikan beliau sebagai panutan dan ikutan dalam mengamalkan agama. Belakangan, mencuat sebuah pertanyaan, sudahkah makna inti ayat tersebut terealisasi pada diri dan masyarakat muslim kita? Dan apakah kita telah memahami hakikat “uswatun hasanah” yang diinginkan oleh ayat tersebut?

Ulama tafsir mengaitkan turunnya ayat di atas secara khusus dengan peristiwa perang Khandaq yang sangat memberatkan kaum muslimin saat itu. Nabi dan para Sahabat benar-benar dalam keadaan susah dan lapar, sampai-sampai para Sahabat mengganjal perut dengan batu demi menahan perihnya rasa lapar. Mereka pun berkeluh kesah kepada Nabi. Adapun Nabi, benar-benar beliau adalah suri teladan dalam hal kesabaran ketika itu. Nabi bahkan mengganjal perutnya dengan dua buah batu, namun justru paling gigih dan sabar. Kesabaran Nabi dan perjuangan beliau tanpa sedikitpun berkeluh kesah dalam kisah Khandaq, diabadikan oleh ayat di atas sebagai bentuk suri teladan yang sepatutnya diikuti oleh ummatnya. Sekali lagi ini adalah penafsiran yang bersifat khusus dari ayat tersebut, jika ditilik dari peristiwa yang melatar belakanginya. [lihat Tafsir al-Qurthubi: 14/138-139]

Adapun jika dikaji secara lebih mendalam, ayat di atas -di mata para ulama- merupakan dalil bahwasanya teladan Nabi berupa perbuatan dan tindak tanduk beliau bisa menjadi landasan atau dalil dalam menetapkan suatu perkara, karena tidak ada yang dicontohkan oleh Nabi kepada ummatnya melainkan contoh yang terbaik. Hal ini dijelaskan oleh Imam ‘Abdurrahman bin Nashir as-Sa’adi dalam kitab tafsirnya yang terkenal, Tafsir Kariimir Rahmaan. Beliau berkata (hal. 726 Cet. Darul Hadits):

“Para ulama ushul berdalil dengan ayat ini tentang ber-hujjah (berargumen) menggunakan perbuatan-perbuatan Nabi. (Karena) pada asalnya, ummat beliau wajib menjadikan beliau sebagai suri teladan dalam perkara hukum, kecuali ada dalil syar’i yang mengkhususkan (bahwa suatu perbuatan Nabi hanya khusus untuk beliau saja secara hukum, tidak untuk ummatnya).”

Nabi kita adalah manusia yang terbaik di segala sisi dan segi. Di setiap lini kehidupan, beliau selalu nomor satu dan paling pantas dijadikan profil percontohan untuk urusan agama dan kebaikan. Sehingga tidak heran jika Allah mewajibkan kita untuk taat mengikuti beliau serta melarang kita untuk durhaka kepadanya dalam banyak ayat al-Qur-an, di antaranya firman Allah (artinya): “…Barangsiapa taat kepada Allah dan Rasul-Nya, niscaya Allah memasukkannya kedalam surga yang mengalir didalamnya sungai-sungai, sedang mereka kekal di dalamnya; dan Itulah kemenangan yang besar.” [QS. An-Nisaa: 13]

Rasulullah juga pernah bersabda:

كُلُّ أُمَّتِيْ يَدْخُلُوْنَ الْجَنَّةَ إِلاَّ مَنْ أَبَـى، فَقِيْلَ: وَمَنْ يَأْبَى يَا رَسُوْلَ اللهِ؟ قَالَ: مَنْ أَطَاعَنِيْ دَخَلَ الْجَنَّةَ وَمَنْ عَصَانِيْ فَقَدْ أَبَى

“Setiap ummatku akan masuk surga kecuali yang enggan. (Lalu) dikatakan kepada beliau: ‘Siapa yang enggan itu wahai Rasulullah ?’ Maka beliau menjawab: ‘Barangsiapa mentaati aku ia pasti masuk surga, dan barangsiapa yang mendurhakaiku maka ia enggan (masuk surga).” [Shahih Bukhari: 7280]

Hakikat Makna Uswatun Hasanah

Kita sering terperangkap dalam pola prinsip yang keliru dalam memaknai hakikat uswatun hasanah yang ada pada diri Rasulullah . Tidak sedikit di antara kita mengkerdilkan makna sifat uswah (keteladanan) Nabi hanya terbatas pada masalah-masalah akhlak, sunnah-sunnah dan ritual ibadah yang dikerjakan oleh Nabi saja. Padahal, syari’at juga menuntut kita untuk meninggalkan -atau tidak mengerjakan- segala sesuatu yang tidak dikerjakan oleh Nabi dalam urusan agama ini. Inilah makna uswah yang lebih sempurna, mencakup sunnah fi’liyyah dan juga sunnah tarkiyyah.

Sunnah fi’liyyah adalah sunnah yang dikerjakan atau dicontohkan oleh Nabi. Dalam hal ini kita pun disunnahkan -bahkan bisa wajib- untuk mengerjakan persis seperti apa yang dikerjakan oleh beliau sebatas kemampuan kita.

Adapun pada sunnah tarkiyyah, kita dituntut untuk meninggalkan suatu bentuk ritual dikarenakan ritual tersebut ditinggalkan atau tidak dikerjakan oleh Nabi di masanya, padahal sangat memungkinkan untuk dikerjakan di masa beliau. Contohnya adalah kumandang adzan saat solat ‘Ied, adzan solat istisqo’ (minta hujan), dan adzan untuk jenazah. Ini semua ditinggalkan atau tidak dikerjakan oleh Nabi, maka bagi kita ummatnya, meninggalkan ritual-ritual (seperti adzan yang tidak pada tempatnya) tersebut juga termasuk sunnah –yang sifatnya wajib-, yang disebut sebagai sunnah tarkiyyah.

Contoh lain yang lebih pas di bulan ini (Rabi’ul Awwal) adalah; perayaan hari kelahiran Nabi (maulid). Merayakan kelahiran Nabi sangat memungkinkan untuk dikerjakan di masa Nabi dan Sahabat. Nabi tahu bahwa kelahiran dirinya ke muka bumi adalah rahmat bagi alam yang patut disyukuri. Demikian pula para Sahabat adalah orang yang paling mencintai dan memuliakan Nabi, mereka adalah kaum yang paling bersyukur atas kelahiran Nabi di tengah-tengah mereka. Namun faktanya Nabi dan Sahabat meninggalkan perayaan kelahiran tersebut, mereka tidak pernah mengerjakannya. Sehingga jadilah ia sunnah tarkiyyah bagi kita (yakni sunnah –yang bersifat wajib- untuk kita tinggalkan).

“Sunnah” Tarkiyyah  Bermakna “Wajib”

Adapun dasar hukum sunnah tarkiyyah ini, para ulama berdalil dengan kisah tiga orang peziarah yang bertanya kepada istri-istri Nabi perihal keseharian ibadah yang dikerjakan oleh beliau. Anas radhiallahu’anhu, pembantu sekaligus Sahabat Rasulullah , mengisahkan yang artinya:

“Datang tiga orang menuju rumah para istri Nabi. Mereka bertanya tentang ibadah Nabi. Manakala mereka dikabarkan perihal ibadah-ibadah yang dilakukan oleh Nabi, seakan akan mereka menganggapnya sedikit. Maka mereka berkata: ‘Kita ini di mana jika dibandingkan dengan Nabi? (Wajar saja), beliau telah diampuni dosa-dosanya, baik yang telah lampau dan yang akan datang.’ Salah seorang di antara mereka lantas berkata: ‘Adapun aku, sungguh aku akan solat malam selamanya (tidak tidur).’ Berkata lagi yang lain: ‘Aku akan berpuasa dahr, dan tidak akan berbuka (puasa setiap hari tanpa jeda).’ Dan yang satu lagi berkata: ‘Aku akan menjauhi wanita, aku tidak akan menikah selamanya.”

“Maka Nabi datang, lantas berkata (sambil marah) : ‘Kalian yang berkata begini…dan begini…? Adapun aku demi Allah! Aku orang yang paling takut kepada Allah daripada kalian, dan aku yang paling taqwa kepada-Nya daripada kalian! Namun (kendatipun demikian) aku ini berpuasa, tapi juga berbuka (ada hari jeda). Aku solat (malam), dan aku juga tidur. Dan aku menikahi wanita. Maka barangsiapa yang tidak suka sunnahku (lebih memilih yang lain), maka dia bukan golonganku”. [Bukhari: 5063, Muslim: 1401, Lih. Ushuulul Bida’ hal. 108]

Jika kita simak hadits di atas, bagaimana kerasnya ancaman Rasulullah terhadap orang-orang yang tidak mau mencukukan diri dengan sunnah beliau, maka bisa dipahami bahwa “sunnah” tarkiyyah -dalam artian meninggalkan bentuk-bentuk ritual yang hendak dilakukan oleh ketiga orang tersebut- bersifat wajib hukumnya, bukan “sunnah” dalam pengertian ilmu fiqih; berpahala jika dikerjakan dan tidak berdosa jika ditinggalkan.

Al-Hafizh Ibnu Rajab dalam kitabnya Fadhlu ‘Ilmis Salaf mengatakan: “…adapun apa–apa yang telah disepakati oleh Salaf (para Sahabat) untuk ditinggalkan (dalam urusan agama), maka tidak boleh dikerjakan. Karena para Salaf tidaklah meninggalkan sesuatu (dalam urusan agama ini), melainkan karena mereka tahu bahwa sesuatu tersebut tidak (disyari’atkan) untuk diamalkan.” [lih. ‘Ilmu Ushulil Bida’ hal. 110]

Alhasil, apa yang Nabi contohkan kepada kita, niscaya itu baik. Dan apa-apa yang beliau tinggalkan dari perkara agama ini, sudah pasti itu bukan suatu kebaikan di sisi Allah jika kita kerjakan. Rasulullah bersabda:

إنَّهُ لَمْ يَكُن نَبِيٌّ قَبْلِي إلاَّ كَانَ حَقًّا عَلَيْهِ أَنْ يَدُلَّ أُمَّتَهُ عَلَى خَيْرِ مَا يَعْلَمُهُ لَهُمْ وَيُنْذِرَهُمْ شَرَّ مَا يَعْلَمُهُ لَهُمْ

“Sungguh tidak ada satupun Nabi sebelumku, melainkan ia pasti menunjukkan (mengajarkan) kepada ummatnya segala bentuk kebaikan yang ia ketahui, dan memperingatkan ummatnya dari segala macam keburukan yang ia ketahui”. [Shahih Muslim: 1844]

Dan Nabi telah memperingatkan kita dari berbuat sesuatu yang tidak ada teladannya dari beliau dalam urusan agama ini. Sebagaimana sabdanya:

مَنْ عَمِلَ عَمَلاً لَيْسَ عَلَيْهِ أَمْرُنَا، فَهُوَ رَدٌّ

“Barangsiapa melakukan amalan ibadah yang tidak ada perintahnya dari kami (Nabi dan Sahabat1), maka amalannya tertolak (tidak diterima).” [Syarh Shahih Muslim: 1718]

Akhirulkalam, baik sunnah fi’liyyah (mengerjakan yang dicontohkan) maupun sunnah tarkiyyah (meninggalkan yang tidak dicontohkan), kedua-duanya harus berjalan dalam diri seorang mukmin yang mengaku Rasulullah sebagai teladan hidupnya. Dengan demikian, barulah hakikat uswatun hasanah pada ayat yang kita kaji ini benar-benar tidak hanya sekedar pemanis bibir di mimbar-mimbar ceramah. Wallahua’lam

Disusun oleh : Tim Redaksi al-Hujjah

Kepustakaan : –

.: Tafsir al-Qurthubi, Cet. Darulkitab

al-Arobi: V/1423 H

.: Tafsir Karimir Rahman, Cet. Darul Hadits:

1426 H

.: ‘Ilmu Ushulil Bida’, Cet. Darur Royah:

II/1417 H

(Catatan kaki)————————–

1 Sebagaimana dijelaskan oleh Imam asy-Syaukani rahimahullah dalam Nailul Authar: 2/69-70. Lihat ‘Ilmu Ushulil Bida’ hal. 27 karya Ali Hasan al-Halabi.